오늘 본문은 드디어 이 땅에 하나님의 임재를 보여주는 건물인 성전이 완공되는 내용입니다. 본문은 크게 세덩어리지요. 1-10절까지는 성전의 외형과 전경이고, 11-13절은 하나님의 격려와 약속이 소개됩니다. 그리고 14-38절은 성전의 내부 모습을 자세히 소개하고 있습니다.

먼저 1-10절까지입니다. 본문 1절은 이렇게 시작합니다. “¹이스라엘 자손이 애굽 땅에서 나온 지 사백팔십 년이요 솔로몬이 이스라엘 왕이 된 지 사 년 시브월 곧 둘째 달에 솔로몬이 여호와를 위하여 성전 건축하기를 시작하였더라” 본문이 굳이 성전 건축이 시작된 시기를 “이스라엘 자손이 애굽 땅에서 나온 지 사백팔십 년”이라고 말하는 이유는 무엇일까요? 이것은 성전 건축이 단순히 나라가 부강해져서 할 수 있게 된 국가 사업이 아니라는 뜻입니다. 성전 건축은 출애굽과 연결된 사건이라는 뜻입니다. 성전은 이스라엘의 종교 건축물이기 전에 출애굽으로 백성을 구원하신 하나님이 이제 그들 가운데 거하시기 위하여 친히 처소를 마련하게 하신 사건입니다. 하나님은 먼저 구원하시고, 그 다음에 자기 백성과 함께 거하십니다. 이것이 성경의 질서입니다. 하나님은 자기 백성을 애굽에서 구원하셨습니다. 그런데 하나님이 자기 백성을 구원하신 목적은 단순히 고통에서 건져 내는 데서 끝나지 않았습니다. 하나님은 구원하신 백성과 함께 거하시기를 원하셨습니다. 광야에서는 성막으로 함께 하셨고, 가나안에 정착한 이후에는 성전으로 함께하셨습니다. 그러므로 출애굽의 목적은 단지 해방이 아니라 임재였습니다. 하나님은 자기 백성을 살려 놓고 멀리 떠나 계시는 분이 아니십니다. 구원하신 백성 한가운데 거하시기를 기뻐하시는 분입니다. 그렇습니다. 하나님은 우리를 죄에서 건지시고 “이제 알아서 살아라” 하고 두지 않으십니다. 하나님은 우리와 함께하시기를 원하십니다. 우리가 예배할 때만 잠깐 만나 주시는 분이 아니라, 자기 백성의 삶 가운데 거하시기를 원하십니다. 그래서 성전은 단순한 종교 건물이 아니라 하나님 임재의 표지였습니다.

재미있게도 ‘성전’을 뜻하는 히브리어 ‘바이트(בַּיִת)’라는 단어는 세 개의 알파벳인 ב(베트), י(요드), ת(타브)로 구성되어 있습니다. 단어의 첫머리에 놓인 ב(베트)는 집이나 텐트의 입구를 형상화한 글자로 무엇인가를 담는 그릇이나 안전한 처소를 의미하며 물리적인 건축물 그 자체를 상징합니다. 흥미로운 점은 창세기 1:1절의 첫 단어인 ‘베레쉬트(בְּרֵאשִׁית)’ 역시 이 ב(베트)로 시작하는데 이는 하나님께서 세상을 창조하신 목적이 결국 자기 백성과 함께 거할 집을 짓기 위함임을 시사하고 있는 듯 합니다. 그 다음에 위치한 י(요드)는 히브리어 알파벳 중 가장 크기가 작은 글자로서 사람의 손이나 팔을 형상화하고 있으며, 이는 하나님의 권능과 그분의 구체적인 일하심을 상징합니다. 집을 의미하는 ב(베트) 안에 하나님의 손을 의미하는 י(요드)가 들어 있다는 것은 성전이 인간의 기술로 지어진 건물을 넘어 하나님의 능력과 통치가 실제로 임재하고 역사하는 장소임을 보여줍니다. 마지막 글자인 ת(타브)는 고대 히브리어인 팔레오 히브리어에서는 ת(타브)가 오늘날의 형태와 달리 두 개의 막대기를 교차시킨 십자가 형태의 모양을 띠고 있는데, 이는 당시 목자들이 자기 소유의 양들에게 표시를 남기거나 중요한 언약을 맺은 후 그 증표를 돌이나 가죽에 새길 때 사용하던 가장 확실하고 명확한 인장의 모양이었습니다. 곧 언약의 완성이나 인을 치는 행위 혹은 소유권을 나타내는 표식을 의미합니다. 따라서 이 세 글자가 합해진 ‘성전(בַּיִת,바이트)’를 굳이 파자해 본다면 하나님의 손(י,요드)이 머무는 집(ב,베트)으로 그 안에서 하나님의 언약이 확증되는 십자가로 인쳐지는(ת,타브) 거룩한 공간이라는 의미가 됩니다. 참으로 놀랍고 신비한 언어입니다. 결국 ‘성전(בַּיִת,바이트)’은 단순히 돌과 나무로 세워진 외형적 건물이 아니라 하나님의 전능하신 손길이 그 중심에 머물며 그분의 영원한 언약이 성취되는 생명의 처소를 뜻합니다. 그러니까 오늘날 성령의 전으로 부름받은 우리 성도들의 삶 또한 하나님의 손길이 머물고 그리스도의 십자가 언약이 새겨진 거룩한 집이 되어야 함을 깊이 있게 일깨워 준다고 할 것입니다.

성전의 외형적 크기는 본체의 길이가 60규빗이고, 너비는 20규빗, 높이는 30규빗입니다. 1규빗은 팔꿈치에서 손가락끝까지의 길이로 대략 45~50cm 쯤되는데, 계산하게 편하게 50cm로 잡는다면 길이가 30m, 너비는 10m, 높이는 15m로 아파트 3층 높이입니다. 오늘날의 건축물과 비교하면 그다지 크다고 느끼지 못할 규모이지만 솔로몬이 성전을 건축할 때(BC.967년)에 우리나라는 비파형 청동검을 만들고, 고인들을 세울 때인 고조선 초기 시대임을 감안한다면 솔로몬 성전의 크기는 실로 어머어마한 크기입니다. 더욱이 출애굽기 26:15-30절에서 성막는 길이가 15m, 너비는 5m, 높이는 5m였습니다. 그런데 솔로몬 성전은 성막보다 길이는 2배, 너비도 2배, 높이는 3배나 더 높게 지어졌습니다. 특히 지성소의 경우 성막은 가로, 세로, 높이가 각각 10규빗인 5미터의 정육면체였으나 솔로몬 성전의 내소 즉 지성소는 가로, 세로, 높이가 20규빗인 10m로, 정육면체 형태를 띠고 있습니다. 성전의 높이가 15m인데, 지성소는 10m라는 사실은 그 공간이 특별하게 지어졌음을 보여줍니다.

그리고 성전 앞의 주랑인 낭실의 길이는 성전의 너비와 같이 20규빗인 10미터이며, 그 너비는 성전 앞에서부터 10규빗인 5미터입니다. 또, 성전 벽을 바깥으로 둘러가며 세워진 3층 구조의 다락들은 층마다 너비가 다른데 하층 다락의 너비는 5규빗인 2.5미터이고, 중층 다락의 너비는 6규빗인 3미터이며, 상층 다락의 너비는 7규빗으로 약 3.5미터입니다. 이처럼 솔로몬 성전은 현대의 기준에서 보아도 매우 정교하고 장엄한 규모를 갖추고 있으며 모든 치수는 여호와의 임재를 위한 거룩한 공간으로서 철저하게 설계되었음을 보여주는 것이지요.

독특한 것은 7절입니다. "⁷이 전은 건축할 때에 돌을 뜨는 곳에서 치석하고 가져다가 건축 하였으므로 건축하는 동안에 전 속에서는 방망이나 도끼나 모든 철 연장 소리가 들리지 아니하였으며" 성전을 짓는 현장에서 돌이나 목재를 다듬지 않고, 다른 곳에서 모든 치수를 맞춘 후 가져와 현장에서는 조립만 했다는 것입니다. 오늘날 아파트를 짓는 최신 공법인 조립 공법이 이미 그 시대에 활용되고 있었다는 것이지요. 최신 기술과 최신 공법이 적용되어 성전이 건축되고 있었다는 것입니다.  

14-38절은 성전의 내부 모습입니다. 바닥은 모두 잣나무로 깔았고, 벽면은 모두 백향목으로 덮었는데 놀랍게도 잣나무와 백향목 모두 금을 입혀서, 온통 금으로 장식을 했다는 것입니다. 그중 23-28절은 지성소 내에 두 그룹을 세워놓았습니다. 감람나무로 만들고 금으로 입힌 이 두 그룹은 각각 높이가 십 규빗(5m)이며, 날개를 펴면 지성소 전체 폭을 덮습니다. 그룹은 에덴 동산 입구를 지키던 존재들로 처음 등장하며, 성막에서는 언약궤 위 속죄소 위에 놓여 하나님의 보좌와 관련된 상징이었지요. 본문은 그 그룹들이 압도적 규모로 지성소를 채우고 있음을 보여줍니다. 이것은 지성소가 단순한 기념실이 아니라 하늘 보좌의 상징 공간임을 보여 줍니다. 하나님은 보이지 않으시지만, 그분의 보좌적 임재를 둘러싼 천상 세계의 상징이 시각화됩니다. 두 날개가 중앙에서 서로 닿고 바깥쪽 날개가 양 벽에 닿는 구성은 하늘의 보호와 포괄을 암시합니다. 내소 전체가 그룹의 날개 아래 놓인다는 것은 이 공간이 전적으로 하나님의 주권 아래 있다는 선언입니다.

29-36절은 벽과 문과 뜰에 새겨진 그룹과 종려나무와 핀 꽃의 무늬로 성전을 꾸미고 있음을 보여줍니다. 이는 성전이 새로운 에덴처럼 보이게 합니다. 에덴은 하나님이 사람과 함께 거하시던 최초의 성소였습니다. 그런데 죄로 인해 인간은 그곳에서 쫓겨났습니다. 이제 성전은 하나님이 다시 자기 백성과 함께하시겠다는 선언입니다. 그러나 이 회복은 여전히 상징적이고 예표적입니다. 그래서 성전은 에덴의 회복을 보여 주지만, 에덴 자체는 아닙니다. 참된 회복은 아직 오지 않았습니다. 성전의 아름다움은 완성 자체가 아니라, 장차 오실 더 큰 임재를 바라보게 하는 표지입니다.

놀라운 것은 성전을 온통 금으로 장식했다는 것입니다. “²¹솔로몬이 정금으로 외소 안에 입히고 내소 앞에 금사슬로 건너지르고 내소를 금으로 입히고 ²²온 성전을 금으로 입히기를 마치고 내소에 속한 제단의 전부를 금으로 입혔더라.” 본문에서는 금의 양이 얼마나 소용되었는지 정확하게 설명하지 않지만, 역대상 28장의 기록을 참고해 보면 다윗이 성전을 짓기 위해 준비한 재물이 이렇습니다. (역대상28:2-7)“²내가 이미 내 하나님의 성전을 위하여 힘을 다하여 준비하였나니 곧 기구를 만들 금과 은과 놋과 철과 나무와 또 마노와 가공할 검은 보석과 채석과 다른 모든 보석과 옥돌이 매우 많으며... ⁴곧 오빌의 금 삼천 달란트와 순은 칠천 달란트라.” 또 이스라엘 각 지파와 가문의 지도자들과 고위 관리들도 “⁷하나님의 성전 공사를 위하여 금 오천 달란트와 금 만 다릭 은 만 달란트와 놋 만 팔천 달란트와 철 십만 달란트를 드리고.”라고 말하고 있습니다. 합하면 금의 양이 8천 달란트 1만 다릭이고, 은의 양은 1만 7천 달란트이며, 그 외에 놋이 만 팔천 달란트와 철이 십만 달란트입니다. 금의 양만 8천 달란트 1만 디릭이라고 합니다.

지금 우리가 쓰는 단위로 정확하게 환산할 수 없지만 그래도 대략 계산을 해 봅니다. 고대 기록들에 의하면 금 1달란트는 약 3,000세겔이고, 1세겔은 20게라입니다. 그럼 1달란트는 대략 6만 6천 게라가 됩니다. 이것을 무게로 환산하면 1게라는 약 0.5-0.6g 정도이고, 1세겔은 20게라 라고 했으니까 약 11-12g 정도가 되겠지요? 1세겔이 11-12g이면 1달란트인 3,000세겔은 그 무게가 약 33-35,000g 정도 됩니다. 이걸 kg으로 환산하면 대략 33-35kg 정도입니다. 대략 34kg으로 산정하고, 오늘날 금 시세로 바꿔볼까요? 금 1돈의 무게는 3.75g 이지요? 금 34kg이면 약 9,067돈 정도 됩니다. 1돈짜리 돌반지가 무려 9천 67개입니다. 요즘 금 값이 하도 요동을 쳐서 정확히는 산정할 수 없지만 1돈짜리 돌반지 값을 대략 90만원으로 친다면, 금 1달란트는 34kg, 곧 86억4천만원입니다. 그리고 1디릭은 8.4g 정도입니다. 1만 디릭이니까 84kg이네요. 2만 2천 4백돈입니다. 21억 6천만원입니다. 거기에 2달란트, 3달란트.... 8천 달란트까지 더해 보세요?  얼마일까요? 나머지 계산은 여러분이 차분하게 해 보세요. 거기에 은과 놋과 기타의 재료들, 그리고 성전 벽을 쌓아 올린 돌의 양을 또 얼마가 들었을까요? 그 벽을 마감하는 내장재는 모두 백향목과 감람나무 등으로 마감처리 했으니 그 나무의 양을 또 얼마나 들어갔을까요? 어림 짐작으로만 계산해도 150~200조원 정도가 들어갔을 것 같습니다. 오늘날 작은 나라의 예산과 맘먹습니다. 성전이 그 어떤 것과도 비교할 수 없는 가치를 지녔다는 것이지요. 그래서 그 어떤 것과도 비교할 수 없는 진짜 성전이신 예수님의 모습을 예표한다고 할 수 있습니다.

지금 여러분에게 말씀드리고 싶은 것은 성전에 들어간 재료의 양과 값어치가 아니라 지금 생각해도 어마어마한 양을 준비한 다윗의 마음입니다. 연애하면서 사랑하는 사람에게 3-4천만 원짜리 명품빽을 선물했다는 어느 청년의 이야기를 들었습니다. 그 이야기를 듣자마자 제가 미쳤다고 했습니다. 하지만 사랑에 미치면 그렇게 큰 돈도 얼마든지 쓸 수 있는 것이지요. 그런데 사실 진짜 미친 사람은 다윗이었습니다. 그는 정말 하나님께 미쳐 있었습니다. 사도바울이 예수님에게 미친 것 이상으로 다윗도 하나님께 미쳐 있었던 것이지요. 하나님을 위해서 1만 원짜리 한 장도 부들부들 떨면서 쓰는 우리와 비교하면 하나님의 성전을 짓고 싶어하는 다윗의 열정이 얼마나 대단한 것인지를 짐작하고도 남음이 있습니다.

그러나 하나님은 다윗에게 성전 짓는 일을 허락하지 않으셨습니다. 다윗은 이미지가 나쁘다는 것이지요. 너무나 많은 전쟁을 해서 그 손에 피를 묻혔기 때문에 성전을 짓기에는 이미지가 나쁘다는 것입니다. 그래서 그 영광은 그의 아들 솔로몬에게 넘어간 것입니다. 다윗은 죽을 때까지 성전 짓는데 필요한 금과 은과 보물들을 준비해 놓습니다. 솔로몬은 그것을 기초로 정말 금으로 도배된 아름다운 성전을 지은 것이지요. 7년 걸려 짓습니다.

문제는 과연 솔로몬에게도 아버지 다윗 왕과 같은 사랑과 열정이 있느냐는 것입니다. 성전을 짓는 재물을 물려 받았고, 성전을 짓는 복을 받았지만 그 성전을 보고 하나님을 사랑하는 마음과 열정이 받았느냐는 것입니다. 그래서 하나님이 솔로몬에게 성전 공사 중에 물으십니다. 본문 11-13절이지요. “¹¹여호와의 말씀이 솔로몬에게 임하여 이르시되 ¹²네가 지금 이 성전을 건축하니 네가 만일 내 법도를 따르며 내 율례를 행하며 내 모든 계명을 지켜 그대로 행하면 내가 네 아버지 다윗에게 한 말을 네게 확실히 이룰 것이요 ¹³내가 또한 이스라엘 자손 가운데에 거하며 내 백성 이스라엘을 버리지 아니하리라 하셨더라.” 이루 헤아릴 수 없는 엄청난 양의 물질을 쏟아 붓는다 하더라도, 계산할 수 없는 것들로 꾸민다 할지라도 하나님의 말씀이 빠지고, 하나님의 말씀을 순종하는 것이 없다면 그 믿음은 앙꼬 없는 찐빵만도 못한 것이라는 말씀입니다.

예수님께서는 말씀이 사라지고 화려함으로만 세워진 성전을 보시면서 이렇게 외치셨습니다. (요2:19)“너희가 이 성전을 헐라 내가 사흘 동안에 다시 지으리라.” 옛 성전은 금과 백향목으로 꾸며졌으나, 참 성전이신 그리스도 안에는 신성의 충만이 육체로 거하십니다. 옛 성전에는 지성소가 있었고 휘장이 있었고 그룹이 지켰지만, 그리스도의 십자가에서는 휘장이 찢어졌습니다. 이것은 이제 하나님께 나아가는 길이 열렸다는 뜻입니다. 그리고는 우리를 성전으로 다시 지어 주셨습니다. 그리고 사도바울도 우리에게 이렇게 외치고 있습니다. (고전3:16-17)“¹⁶너희는 너희가 하나님의 성전인 것과 하나님의 성령이 너희 안에 계시는 것을 알지 못하느냐 ¹⁷누구든지 하나님의 성전을 더럽히면 하나님이 그 사람을 멸하시리라 하나님의 성전은 거룩하니 너희도 그러하니라.” 말씀이 육신이 되사 우리 가운데 오신 분이 예수님이십니다. 그 예수님이 내 인생 속에 들어오셔야 비로소 우리가 성전으로 완성되는 것이고, 비로소 하나님이 내 삶에 좌정하시고, 그 예수님이 내 인생 속에 들어오셔야 비로소 내 삶이 예배가 되는 것입니다.

지금 하나님의 성전인 저와 여러분은 무엇으로 세워지고 있습니까? 무엇으로 꾸며지고 있습니까? 무엇으로 채워지고 있습니까? 우리가 하나님의 성전이라면 하나님의 말씀으로 가득차길 바랍니다. 말씀이 육신이 되사 우리 가운데 오신 예수님으로 충만하시길 바랍니다. 그래서 내 인생에 하나님이 임재해 계시고, 내 삶이 예배가 되는 놀라운 복을 누리는 인생이 되시길 주님의 이름으로 축복합니다.

오래 전 대학을 다닐 때였습니다. 학교는 버스로 50분을 가야 하는 거리에 있었습니다. 당시는 지하철이 없었기에 버스는 늘 콩나물시루 같이 만원이었습니다.

어느 날이었습니다. 아주 작은 아기를 업은 젊은 엄마가 발 디딜 틈도 없는 그 복잡한 버스에 올라왔습니다. 버스가 꽉 차서 채 올라타지도 못한 승객들을 놔두고 버스는 출발했습니다. 그리고는 사정없이 갈지자로 차가 흔들렸습니다. 버스에 탄 사람들이 골고루 자리를 잡도록 하려는 버스기사의 배려(?)였습니다. 사람들은 서로의 몸이 부딪혀 신음소리를 지르면서 넘어지지 않으려 애를 썼습니다. 나도 사람들 틈에 끼여 다른 사람의 등 짝에 얼굴을 묻힌 채 흔들렸습니다. 그러다 호흡이 곤란하여 얼굴을 반대편으로 돌렸습니다. 그 순간 조금 떨어진 곳에서 엄마의 등에 업혀 새근거리며 잠을 자는 아이가 눈에 들어왔습니다. 흔들리고 비비적거리는 차 속에서 넘어지지 않으려고 모두가 일그러진 얼굴을 하고 있는데 이 아이의 얼굴은 너무 평온했습니다. 아무 걱정도, 근심도, 고통도 없어 보였습니다. 사람들 틈바구니에서 아이를 지키려고 애를 쓰며 땀을 흘리는 엄마의 표정과는 너무도 대조적이었습니다. 나 같으면 자기 때문에 엄마가 더 고생하고 애쓰고 있는데 미안해서라도 못 잘 것 같은데, 아기는 아무 두려움 없이, 아무 걱정 없이 평안한 얼굴로 새근거리며 자고 있었습니다. 수십 년이 지난 지금도 엄마 품에 안겨 있는 아기들을 볼 때면 그 아이의 얼굴이 떠오릅니다. 그리곤 생각해 봅니다. 이렇게 거칠고 사나운 풍랑 가득한 흔들리는 세상에서 그처럼 평안을 누린다는 것이 가능한 것일까?

어느 날, 폭풍으로 곧 뒤집힐 것 같은 배에서 평안히 잠을 자던 한 사람이 있었습니다. 그는 술에 취해 곯아떨어진 것도 아니었습니다. 엄마 등의 아기처럼 뭘 모르는 분도 아니었습니다. 바람과 바다를 잠잠케 하신 예수님이셨습니다. 제자들은 배가 뒤집어질까 두려워서 "주여 구원하소서. 우리가 죽겠나이다."라며 호들갑을 떨고 있는데, 예수님은 그 풍랑 속에서도 평안을 빼앗기지 않으셨습니다. 그리고는 제자들에게 이렇게 외치십니다. "어찌하여 무서워하느냐 이 믿음이 적은 자들아."

사전을 보니까 평안을 이렇게 설명해 놓았습니다. "개인이나 공동체의 생활에서 정신적, 육체적, 물질적으로 완전한 이상적인 충족상태를 말한다." 완전한 이상적인 충족이랍니다. 그렇다면 이 땅에서는 아무리 많은 것을 가지고, 아무리 육신적으로 편안해도, 아무리 정신적으로 채워져도 평안을 누리기 쉽지 않다는 것입니다. 왜냐하면 실제로 돈이 많아지면 평안할 것 같지만, 건강만 하면 평안할 것 같지만, 대학에 붙으면, 직장을 얻으면, 승진하면, 성공하면… 바라고 소원하는 일이 이루어지면 평안해질 것 같지만 아무리 소원을 이루어도 이 땅에서는 결코 그런 일은 생기지 않습니다. 모든 인생이 불안하게 사는 이유입니다.

사람이 참 평안을 얻는 유일한 비결은 예수 그리스도에 대한 절대 믿음입니다. 흔들리는 세상에서 그리스도의 등에 업혀 사는 믿음, 그것이 바로 평안을 누리는 유일한 답입니다.

사과 한 알 속에 있는 씨앗은 셀 수 있습니다. 그러나 씨앗 한 알 속에 있는 사과의 수는 셀 수 없습니다. 셀 수 있는 것만 세는 것은 믿음이 아닙니다. 볼 수 있는 것만 보는 것은 믿음이 아닙니다. 셀 수 없는 것을 셀 수 있고, 볼 수 없는 것을 보는 것이 믿음입니다.

한 알의 씨앗에 들어 있는 수많은 곡식을 보는 믿음이 있기에 농부들은 씨를 뿌리고 거름을 주고, 땀흘리며 농사를 짓습니다. 그런 믿음이 없다면 농부가 어찌 매일 한결같이 농사에 매달리겠습니까? 자식의 교육을 통해 가 정과 민족이 새로워질 수 있는 믿음이 있기에 부모들 역시 땀과 눈물로 자식을 가 르칩니다. 가진 것을 쏟아 붓고, 애를 태워가며 자식 농사를 짓는 것이지요. 자식의 미래를 보지 못한다면 어느 부모가 그런 수고와 노력을 하겠습니까?

하나님은 꿈이 있으셨습니다. 하늘의 별처럼 수많은 하나님의 백성들이 뜨겁게 하나님을 예배하고 찬양하는 모습을 이루시는 구원의 꿈입니다. 그 꿈을 이루시기 위해서 하나님은 아들을 세상에 보내셨습니다. 예수님은 아버지의 그 꿈 때문에 십 자가에 매달려야 했습니다. 너무나 아프고 너무나 힘들고 괴로웠지만, 예수님은 끝 까지 포기하지 않으셨습니다. 그리고는 외치셨습니다. ‘다 이루었다’ 예수님이 그 렇게 십자가에 매달려 몸을 찢고, 피를 흘려 세우신 것이 바로 교회입니다. 교회는 바로 아들을 십자가에 매달면서까지 세상을 구원하시려는 하나님의 꿈이 담겨 있는 그릇입니다. 소풍교회는 그렇게 해서 세워진 교회입니다. 그래서, 하나님의 그 꿈이 소풍교회의 꿈입니다. 하나님의 그 열심이 소풍교회의 열심입니다. 소풍교회는 그 꿈과 열심으로 나와 내 가정이 치유되고 회복되며, 온 세상이 구원받는 그 날까지 뛸 것입니다.

소풍교회는 아직 크기도 작습니다. 시설도 보잘 것 없습니다. 재정도 빈약합니다. 함께하는 교인들도 많지 않습니다. 그러나, 작고 까만 씨앗 속에서 수많은 사과 열 매들을 보는 것처럼, 보잘 것 없는 씨앗을 통해 수많은 곡식 알갱이들을 보는 것처 럼, 저는 이 작은 예배당에 앉을 때마다 예배당을 가득 채운 행복한 사람들의 위대 한 모습을 봅니다. 무너진 나라와 민족을 다시 일으켜 세우는 위대한 지도자로 쓰임 받는 자녀들을 봅니다. 오대양 육대주를 누비며 하나님의 나라와 조국을 위해 쓰임 받는 수많은 가정을 봅니다. 거듭남의 기쁨과 예배의 감격에 겨워 자기 사명을 불같 이 태워 헌신하는 수천,수만의 교인들을 보며 전율을 느낍니다. 그리고 그 수많은 하나님의 백성들의 예배와 헌신을 바라보며 기뻐 춤추시는 하나님과 어린 양의 모 습을 봅니다.

모두 다 큰 교회를 향해 가는 시대에 부족한 것 투성이인 작은 교회를 기꺼이 와 서 헌신하는 여러분들의 모습은 감동 그 자체입니다. 저는 믿습니다. 여러분들의 헌 신을 하나님이 그냥 두시지 않을 줄 말입니다. 사람을 향한 헌신도 큰 일을 이루는 데 하나님과 몸된 교회를 위한 우리 교우들의 헌신을 우리 주님이 얼마나 크게 기 뻐하시고, 얼마나 더 큰 열매를 거두시겠습니까? 반드시 세상 사람들이 깜짝 놀랄 일로 갚으실 것입니다. 저도 이렇게 외치고 싶습니다. "교회를 위한 여러분들의 헌 신은 결코 낭비가 아닙니다. 반드시 열매를 거둘 것입니다."

오늘부터는 열왕기서를 묵상합니다. 열왕기서는 다윗의 죽음과 그 이후 왕위를 물려받은 솔로몬 왕, 그리고 솔로몬 사후 남과 북으로 분열된 이스라엘의 왕들의 이야기가 서로 새끼줄 엮어지듯 번갈아가며 등장하며 이스라엘의 역사가 기록되어 있습니다.

열왕기서 이후에 있는 역대기서 역시 같은 이스라엘의 역사를 소개하고 있는데, 역대기는 하나님의 임재가 머무는 성전과 예배의 회복을 중심으로 이스라엘의 역사를 재구성하고 있다면, 열왕기서는 왕들의 통치와 언약에 대한 반응을 중심으로 이스라엘의 흥망성쇠를 다루고 있습니다. 일종의 왕들에 대한 성적표라고 할 수 있지요. 곧 다윗 왕조의 계승으로 시작하여 왕권이 어떻게 전개되고 분열되었는지 그리고 각 왕이 여호와 하나님의 말씀에 순종했는지 혹은 불순종했는지를 집요하게 추적합니다. 그러니까 열왕기서의 초점은 주로 정치적 상황들을 펼쳐가면서 그 상황속에서 왕들의 신앙적 반응이 어떠했는지를 통해 이스라엘이 왜 멸망하고 포로가 되었는지를 보여주고 있습니다.

반면 역대기서의 초점은 하나님의 임재의 표징인 예루살렘 성전에 있습니다. 그래서 역대기서는 다윗과 솔로몬을 서술할 때도 그들의 정치적 치적보다는 성전 건축을 준비하고 봉헌하며 예배 제도를 정비한 업적에 압도적인 분량을 할애합니다. 그래서 역대기에는 예루살렘 성전에서 떠나 있기에 북이스라엘의 역사 자체를 생략해 버렸습니다. 바벨론 포로에서 돌아온 백성들에게 역대기 저자가 전하고자 했던 핵심 메시지는 비록 왕정은 중단되었을지라도 성전을 중심으로 한 예배 공동체로서의 정체성을 회복한다면 다윗에게 약속하신 영원한 나라는 계속될 것이라는 희망을 주기 위한 것이지요. 그러니까 사무엘서가 하나님의 마음에 합한 사람 다윗을 왕으로 세워 하나님 나라의 모형을 시각화했다면 열왕기와 역대기는 그 모형이 실제 역사 속에서 어떻게 작동하고 보존되었는지를 왕과 성전이라는 두 기둥을 통해 증언하고 있습니다. 즉, 사무엘서는 예루살렘을 회복하고, 그곳에 언약궤를 갖다 놓음으로써 이 땅에 하나님의 성전을 짓고자 했던 다윗에게 언약한 다윗 언약이 역사속에서 어떻게 실현되어 가는지를 보여주는 말씀이라고 할 수 있습니다.

사무엘서는 왕을 요구한 이스라엘 백성들에게 하나님의 마음에 합한 자인 다윗을 왕으로 세워주시고 그를 통해 장차 오실 메시아 왕국의 그림자를 보여주셨습니다. 곧 다윗을 왕으로 세우사 그의 왕위가 영원할 것과 그의 씨에서 날 자손이 성전을 건축할 것을 약속하심으로 하나님이 임재하사 통치하시는 하나님 나라의 그림자를 보여주셨습니다. 열왕기는 바로 그 다윗의 길을 기준으로 삼아 이스라엘의 왕들이 진정한 대리 통치자로서의 사명을 감당했는지를 추적합니다. 왕이 하나님의 통치를 거부하고 스스로 주인이 되려 할 때 하나님 나라의 모형이 어떻게 파괴되고 결국 심판에 이르게 되는지를 처절하게 보여줍니다. 이런 관점으로 열왕기서를 묵상한다면 그리 어렵지 않게 열왕기서를 이해할 수 있을 것입니다.

오늘 본문은 노쇠해진 다윗의 이야기로 시작하고 있습니다. 1절에서 “다윗왕이 나이 많아 늙으니 이불을 덮어도 따뜻하지 아니한지라”고 말하는 것처럼 이제 다윗은 나이 많아 늙어짐으로써 이불을 덮어도 따뜻하지 않을 정도로, 즉 항상 몸이 차가울 정도로 기력이 다한 상태입니다. 왕의로서의 통치력을 발휘하지 못하는 상태가 되었다는 말입니다. 이처럼 다윗이 노쇠하여 힘이 없어졌을 때, 아도니야가 스스로 왕이 되겠다고 반역을 일으킵니다. “⁵그 때에 학깃의 아들 아도니야가 스스로 높여서 이르기를 내가 왕이 되리라 하고 자기를 위하여 병거와 기병과 호위병 오십 명을 준비하니.” ‘스스로 높여서’라는 표현이 중요합니다. 아도니야는 하나님의 부르심을 기다리지 않았습니다. 하나님의 뜻을 묻지 않았습니다. 다윗의 언약을 생각하지 않았습니다. 그는 오직 자기 마음속 욕망을 따라 움직였습니다. 자기 안에서 왕이 되고 싶은 욕망이 올라오자 그는 병거와 기병과 자기 앞에서 달릴 자 오십 명을 준비했습니다. 오늘 본문은 자기 욕망에 끓어 스스로 왕이 되려던 아도니야와 언약을 따라 기름 부음으로 왕이 되는 솔로몬의 이야기를 통해 누가 언약을 성취하는 왕인지, 누가 하나님의 은혜 안에 있는 인생인지를 보여줍니다.

아도니야는 다윗이 헤브론에서 낳은 아들 중 넷째였습니다. 첫째 암논은 압살롬의 칼에 죽었지요. 둘째 깁브아는 별다르게 언급이 되고 있지 않습니다. 아마도 병에 걸려 일찍 죽은 것으로 추정됩니다. 셋째 압살롬은 아버지 목에 칼을 들이대고 반역으로 왕위를 찬달하려다 죽었습니다. 오늘 본문의 아도니야는 압살롬의 다음에 난 자로, 아주 준수한 인물의 사람이었으며, 다윗으로부터 한번도 꾸중을 들은 일이 없을 정도로 다윗의 마음에 들게 행동을 한 사람이었습니다. 이런 아도니야였기에 그는 아마 자신을 왕이 될 만한 사람으로 여겼을 것입니다.

재미있게도 아도니야의 이름은 ‘여호와는 나의 주님이시다’라는 의미입니다. 그런데 그의 삶은 그 이름을 배반합니다. 입술로는 여호와를 말할 수 있어도 실제로는 자기가 주인이 되고 싶은 것이 죄인의 본성입니다. 이것이 바로 아담의 죄였습니다. 하나님처럼 되고 싶었던 것입니다. 이것이 바벨탑의 죄였습니다. 하늘에 닿는 이름을 자기들이 만들고 싶었던 것입니다. 이것이 사울의 죄였고, 압살롬의 죄였고, 아도니야의 죄였습니다. 죄의 본질은 단순히 도덕적 실수가 아닙니다. 죄의 본질은 왕좌를 탐하는 것입니다. 하나님 자리에 올라가고 싶어 하는 것입니다. 그래서 본문은 단지 아도니야 한 사람의 야심을 보여 주는 것이 아니라, 우리 모두의 죄성을 드러내고 있습니다. 인간은 하나님의 통치를 받기보다 자기가 왕이 되기를 원합니다. 그렇게 아도니야는 스스로 왕이 되려고 잔치를 벌였습니다. 거기에 요압과 아비아달도 그 편에 섰습니다.

그 때 나단 선지자가 등장합니다. 나단은 밧세바를 찾아가 지금 가만히 있으면 솔로몬도 죽고 당신도 죽을 것이라고 말합니다. 그러면서 다윗에게 들어가 이전에 솔로몬을 왕으로 세우시겠다고 맹세한 사실을 상기시키라고 합니다. “¹³당신은 다윗 왕 앞에 들어가서 아뢰기를 내 주 왕이여 전에 왕이 여종에게 맹세하여 이르시기를 네 아들 솔로몬이 반드시 나를 이어 왕이 되어 내 왕위에 앉으리라 하지 아니하셨나이까 그런데 아도니야가 무슨 이유로 왕이 되었나이까 하소서.”

다윗이 실제로 이 맹세를 했는지 성경은 증거하지 않습니다. 그러나 비록 성경 텍스트에 그 맹세의 순간이 직접 서술되지는 않았지만, 다윗과 밧세바 그리고 나단 사이에는 이미 솔로몬을 후계자로 세우겠다는 하나님의 뜻과 그에 따른 왕의 약속이 공유되어 있었다 학자들은 보고 있습니다. 그 이유는 사무엘하 12:24-25에서 여호와께서 솔로몬을 사랑하셔서 나단을 보내 그의 이름을 ‘여디디야’라 부르게 하셨던 사건이 다윗이 밧세바에게 구체적인 확약을 주었던 것으로 보는 것이지요. 그렇다면 오늘 본문은 나단이 어떤 새로운 왕을 만들어 내는 것이 아니라 이미 주어진 하나님의 언약을 실현시키려 하고 있다는 것입니다. 곧 하나님의 나라는 이미 주신 언약의 성취로 세워진다는 것이지요. 인간은 쉽게 잊어버리지만, 하나님은 자기 말씀을 잊지 않으시고 반드시 성취하게 하신다는 것입니다.

나단의 권고로 밧세바가 다윗 앞에 나아갑니다. 나단도 뒤이어 들어가서 그 말을 확증해 주었습니다. 다윗은 비로소 깨어 일어나 다시 언약의 자리로 돌아옵니다. 본문이 보여주려는 것이 바로 이것입니다. 세상이 혼돈스러워도 하나님의 언약은 흔들리지 않는다는 것입니다. 인간은 잠시 무기력해져도 하나님의 말씀은 결코 무기력해지지 않습니다. 교회도 마찬가지입니다. 교회가 위기를 만날 때 교회를 살리는 것은 세상적 전략이 아니라 하나님의 말씀입니다. 목회자의 카리스마도 아니고, 조직의 힘도 아니고, 사람의 숫자도 아닙니다. 결국 교회를 지키는 것은 말씀입니다. 하나님의 언약입니다. 하나님의 약속입니다.

다윗은 즉시로 사독 제사장과 나단 선지자와 브나야를 불러 솔로몬을 자기 노새에 태우고 기혼으로 내려가 왕으로 기름 부으라고 합니다. ‘기름 붓다’는 말이 히브리어 ‘마샤흐(מָשַׁח)’입니다. ‘메시아’라는 말이 여기서 나온 것이지요. 이스라엘의 왕은 자기가 왕좌를 점령한다고 되는 것이 아닙니다. 하나님께 기름부음 받은 자가 왕입니다. 세상 나라에서는 칼을 쥔 자가 왕이 될 수 있습니다. 그러나 하나님의 나라에서는 하나님께서 택하시고, 하나님께서 말씀하시고, 하나님께서 기름 부으신 자가 왕입니다. 그렇게 솔로몬은 기름부음으로 왕이 되었습니다. 솔로몬은 스스로 왕이 되지 않았습니다. 솔로몬은 스스로 자기를 높이지 않았습니다. 솔로몬은 하나님의 정하신 질서 안에서 왕이 되었습니다. 아도니야는 스스로 자기를 높였지만 솔로몬은 세워짐을 받았습니다. 아도니야는 자기 잔치를 벌였지만, 솔로몬은 기름부음을 받았습니다. 아도니야는 사람의 힘을 의지했지만, 솔로몬은 하나님의 언약에 의해 인정받았습니다. 이것은 장차 오실 예수 그리스도를 예표합니다. 예수님은 자기를 높이신 분이 아닙니다. 오히려 자기를 비워 종의 형체를 가지셨고, 죽기까지 복종하셨습니다. 그러나 하나님께서 그를 지극히 높이셨습니다. 아도니야의 길은 아담의 길이요, 바벨탑의 길이요, 세상의 길입니다. 그러나 솔로몬을 통해 비쳐 보이는 참 왕의 길은 그리스도의 길입니다. 곧 낮아짐을 통해 높아짐에 이르는 길입니다.

솔로몬이 기혼에서 기름부음을 받을 때 백성들이 나팔을 불고 ‘솔로몬 왕 만세’라고 외칩니다. 성읍이 진동할 정도였습니다. 이것이 하나님이 세우시는 왕의 기쁨입니다. 인간이 만들어 낸 왕의 잔치는 잠깐 소란할 수 있습니다. 그러나 하나님이 세우시는 왕의 등장은 참된 기쁨을 낳습니다. 백성들의 기쁨의 소리에 아도니야의 잔치는 갑자기 무너집니다. 솔로몬이 왕위에 올랐다는 소문을 듣고 모두 흩어집니다. 사람의 야망으로 세운 나라는 이렇게 허무합니다. 조금 전까지만 해도 자기 편 같던 사람들도 순식간에 떠납니다. 권세의 잔치는 금세 끝납니다. 하나님이 세우신 왕이 드러나는 순간, 인간이 자기를 위해 꾸민 왕국은 견딜 수 없습니다. 그래서 아도니야는 도망하여 제단 뿔을 잡습니다. 이것은 매우 상징적입니다. 자기를 높여 왕이 되려던 자가 이제는 살기 위해 자비를 구하는 자리로 내려온 것입니다. 왕좌를 탐하던 자가 이제는 제단에 매달립니다. 높아지려던 죄인이 결국 은혜가 아니면 살 수 없는 존재임을 드러냅니다.

죄인은 결국 두 길 중 하나를 가게 됩니다. 끝까지 스스로 자기를 왕으로 세워 심판받든지, 아니면 참 왕 앞에 무릎을 꿇고 자비를 구하든지 둘 중 하나입니다. “⁵²솔로몬이 이르되 그가 만일 선한 사람일진대 그의 머리털 하나도 땅에 떨어지지 아니하려니와 그에게 악한 것이 보이면 죽으리라 하고.” 아도니야는 자비를 구하였습니다. 그러나 결국 아도니야는 끝내 자기 욕망을 버리지 못해 죽임을 당하지요.

오늘 본문이 우리에게 가르쳐 주려는 것이 무엇입니까? 인간은 언제나 자기가 왕이 되고 싶어 합니다. 자기가 인생의 주인이 되고 싶어 하고, 자기가 자기 삶을 결정하고 싶어 하며, 자기가 높아지고 싶어 합니다. 우리도 겉으로는 신앙생활을 하지만, 실제로는 끊임없이 내 인생을 내 맘대로 살고 싶어 하지 않습니까? 내 인생은 내 것이라고 말하고, 내 시간은 내 것이라고 말하고, 내 물질은 내 것이라고 말하고, 내 계획은 내가 정하겠다고 말합니다. 그 순간 우리는 이미 아도니야의 길을 걷고 있는 것입니다. 그러나 본문은 하나님 나라의 왕은 인간의 야망으로 세워지지 않고, 하나님의 선택과 하나님의 말씀과 하나님의 기름부으심으로 세워진다는 것입니다.

신앙이 무엇입니까? 신앙은 예수님을 내 삶의 조력자로 받아들이는 것이 아니라, 내 삶의 왕으로 모시는 것입니다. 신앙은 예수님을 필요할 때만 부르는 것이 아니라, 예수님께 주권을 드리는 것입니다. 교회도 마찬가지입니다. 교회는 사람이 자기 왕국을 만드는 곳이 아닙니다. 교회는 왕 되신 그리스도의 통치를 받는 곳입니다. 교회가 건강해지는 길은 사람이 높아지는 데 있지 않고, 그리스도가 높아지는 데 있습니다. 목회도 그렇고, 봉사도 그렇고, 예배도 그렇고, 사역도 그렇습니다. 사람이 드러나는 교회는 반드시 흔들립니다. 그러나 말씀이 다스리고, 그리스도가 왕 되시는 교회는 흔들리지 않습니다.

또한 오늘 본문은 위기의 때에도 하나님의 언약은 무너지지 않는다는 사실을 보여줍니다. 다윗은 늙었고, 궁중은 혼란스러웠고, 아도니야는 날뛰고 있었습니다. 그러나 결국 무너진 것은 하나님의 언약이 아니라 인간의 야망이었습니다. 오늘 우리 삶도 때로는 그렇게 보일 수 있습니다. 하나님의 계획은 멈춘 것 같고, 악한 자들은 앞서 가는 것 같고, 진실한 자들은 뒤로 밀리는 것 같습니다. 그러나 성경은 말합니다. 하나님은 결코 자기 언약을 포기하지 않으십니다. 하나님의 시간표는 사람의 소란에 의해 무너지지 않습니다. 하나님의 나라는 인간의 야망 때문에 실패하지 않습니다. 하나님은 반드시 자기 아들을 왕으로 세우십니다. 그리고 그 왕의 나라를 끝내 이루십니다.

그러므로 오늘 우리는 이 말씀 앞에서 결단해야 합니다. 먼저는 회개입니다. 내 안에 있는 아도니야를 회개해야 합니다. 자기를 높이려는 마음, 내 뜻대로 살려는 마음, 하나님 없이도 괜찮다고 생각하는 마음, 겉으로는 경건하지만 실제로는 내가 주인 되고 싶은 마음을 회개해야 합니다. 다른 하나는 믿음입니다. 하나님이 세우신 왕을 따라야 합니다. 그 왕은 예수 그리스도이십니다. 다윗의 자손으로 오셨고, 하나님의 택하심을 따라 오셨고, 성령의 기름부음을 받으셨고, 십자가와 부활을 통해 만왕의 왕으로 선포되신 예수 그리스도이십니다. 그분만이 참 왕이십니다. 그분의 통치만이 생명입니다. 그분의 나라만이 흔들리지 않습니다.

사랑하는 성도 여러분, 세상은 끊임없이 ‘네가 왕이 되라.’고 유혹합니다. 그러나 복음은 우리에게 ‘그리스도를 왕으로 모시라.’고 말합니다. 세상은 자기 성공과 성취를 말하지만 복음은 자기 부인을 말합니다. 세상은 자기 왕국을 쌓으라 하지만, 복음은 하나님의 나라를 구하라고 말합니다. 오늘 이 예배 자리에서 다시 고백해야 합니다. ‘주님, 제가 왕이 아닙니다. 예수님이 왕이십니다. 제 인생의 왕도 예수님이시고, 우리 교회의 왕도 예수님이시고, 우리의 구원의 왕도 예수님이십니다.’

오늘 본문은 다윗의 늙음으로 시작하지만, 결국 하나님의 왕권의 승리로 끝납니다. 사람은 늙고 사라지지만, 하나님이 세우신 왕은 흔들리지 않습니다. 인간의 야망은 잠깐 떠들썩하지만, 하나님의 은혜 아래 있는 언약은 영원합니다. 그러므로 오늘도 우리를 구원하는 것은 인간의 힘이 아니라 하나님의 은혜요 언약이며, 우리를 살리는 것은 우리의 결심이 아니라 하나님이 세우신 왕 예수 그리스도이심을 잊으면 안되겠습니다.

그 왕 앞에 엎드리고, 그 왕의 통치를 기뻐하며, 그 왕의 나라를 소망하는 저와 여러분 되시기를 주님의 이름으로 축복합니다.

오늘 본문은 사무엘하의 마지막 장이지요. 놓치지 말아야 할 점은 이 본문이 사무엘하 서사의 끝이 아니라는 점입니다. 즉, 다윗이 이스라엘의 왕이 되어 통치하는 사무엘하의 이야기는 20장에서 끝이 났습니다. 이미 여러번 말씀드린대로 21-24장은 하나님의 마음에 합한 왕을 통해 세우시려는 하나님의 나라가 어떤 모습이어야 하는지를 부록처럼 설명하는 장입니다. 그 관점을 놓치면 오늘 본문도 단순히 다윗의 범죄를 인해 하나님이 징계하시고, 다윗이 번제와 화목제를 드림으로 그 징계가 그쳤다는 이야기만 남습니다. 오늘 본문은 놀랍고 위대한 하나님의 구속사를 펼쳐주는 한 페이지입니다.

사무엘하 21-24장은 다윗을 왕으로 세우시고 그를 통해 하나님의 나라를 통치하게 하신 하나님께서 다윗의 왕위를 그의 후손을 통해 영원히 이어가시는 이야기와, 그 다윗 왕국을 어떻게 영원한 왕국으로 만들어 내시는가를 이야기 하는 것이라고 그랬습니다. 그래서 앞서 21장에서는 삼 년의 기근 속에서 다윗이 왕의 강력한 통치력으로 하나님의 기업의 땅에서 언약 파기의 죄 문제를 해결함으로 기근이 그치는 일을 통해 하나님의 나라는 언약 파기의 죄 문제가 해결되어야 바로 세워진다는 것을 보여주었습니다. 그러나 역사속에서 다윗은 결국 자신의 죄 문제를 해결하지 못했습니다. 그래서 그 죄 문제를 해결할 완전한 왕, 영원한 왕을 소망하게 하는 것이 다윗 왕국의 모습이었습니다.

그리고 22장에서는 그렇게 강력한 왕의 통치력으로 죄의 문제가 해결될 때 하나님 나라의 결국은 찬양으로 충만한 나라가 된다고 했습니다. 곧 하나님 나라의 완성은 단순히 정치적 안정이 아니라 충만한 찬양입니다. 그래서 요한계시록의 마지막 장면도 하나님의 보좌와 어린양 앞에서 십사만사천의 성도들의 찬양이 울려퍼지는 것으로 구원이 완성되는 것입니다. 구원의 완성, 곧 하나님 나라의 완성은 온땅과 온 백성들의 충만한 찬양으로 나타납니다. 그것이 다윗의 왕국을 통해 미리 보여주는 하나님 나라의 모습입니다.

그리고 어제 묵상한 23장과 오늘 묵상한 24장은 하나님께서 다윗에게 언약하신 사무엘하 7장의 다윗 언약이 어떻게 역사 속에서 성취되는지를 연결하는 중요한 연결고리라고 했습니다. 곧 다윗의 후손으로 오시는 이를 통해 하나님의 성전이 세워지고, 그의 나라를 ‘영원히’견고하게 하시는 그 언약이 역사 속에서 어떻게 성취되는지를 보여주는 것입니다. 한마디로 다윗의 왕위가 어떻게 대대로 이어지며, 영원한 나라가 될 것인지를 보여주는 것이지요. 이것이 오늘 본문을 이해하는 핵심입니다. 그래서 23장은 하나님에 의해 왕으로 세워져 하나님의 나라를 통치하는 다윗의 인생을 한마디로 응축해서 ‘높이 세워진 자, 야곱의 하나님께로부터 기름 부음 받은 자, 이스라엘의 노래 잘 하는 자’라고 표현하면서 하나님의 나라를 통치하는 왕은 생명을 살리고 번영케 하는 일을 행할 것이라고 예언케 했습니다. 곧 ‘사람을 공의로 다스리는 자, 하나님을 경외함으로 다스리는 자는 돋는 해의 아침 빛 같고 구름 없는 아침 같고 비 내린 후의 광선으로 땅에서 움이 돋는 새 풀 같으니라.’는 말씀처럼 하나님의 나라는 죄와 죽음과 저주를 넘어서서 생명을 살리고 번영케 하는 왕이 통치하는 나라가 될 것이라고 했습니다. 그 왕이 누구입니까? 그 분이 바로 예수 그리스도이십니다. 이새의 아들처럼 인간의 혈통으로 이 땅에 오시지만, 그 분은 높이 세워졌고, 야곱의 하나님으로부터 기름 부음을 받았으며, 이스라엘의 노래 잘 하는 자, 곧 예배를 완성하는 자로서 하나님을 경외하며 공의로 세상을 통치하시는 분이십니다. 그렇게 23장은 다윗의 후손으로 오시는 왕이 생명을 살리고 번영케 하시는 왕이심을 예표했습니다. 다윗의 후손으로 오시는 예수 그리스도를 바라보게 하는 말씀이지요.

오늘 묵상한 24장은 그 왕이 바로 하나님의 율법을 어긴 자기 백성의 죄를 대신하여 하나님 앞에 번제와 화목제를 드리시는 분임을 예표하고 있는 말씀입니다. 그러니까 다윗을 통해 세우시려는 하나님의 나라는 하나님의 율법을 어김으로 하나님의 진노와 저주 가운데 있는 자기 백성들을 희생의 값을 치르고 구원해 내는 나라라는 것이지요. 곧 율법 아래서 하나님의 진노와 저주를 벗어날 길이 없는 백성들을 대신해서 모든 율법을 성취하시고 완성함으로써 율법의 저주를 벗어나게 하는 왕을 바라보게 하는 말씀입니다. 이 관점과 맥락을 놓치지 않으면 본문은 그리 어렵지 않게 이해되고, 예수 그리스도께서 왜 왜 하필 골고다 언덕에서 십자가에 달려 희생 제물이 되셨는지를 쉽게 연결할 수 있습니다.

오늘 본문의 간략한 내용은 다윗이 인구 조사를 강행함으로 하나님의 진노가 임해 3일간의 전염병으로 이스라엘 백성들이 7만명이 죽게 되었다는 내용입니다. 그래서 다윗은 백성들을 치는 천사를 보고 하나님 앞에 엎드려 자기 백성들을 위해 간구합니다. “¹⁷다윗이 백성을 치는 천사를 보고 곧 여호와께 아뢰어 이르되 나는 범죄하였고 악을 행하였거니와 이 양 무리는 무엇을 행하였나이까 청하건대 주의 손으로 나와 내 아버지의 집을 치소서.” 그러자 하나님께서 선지자 갓을 통해 예루살렘 성 근처의 이방인 아라우나 타작마당에서 희생제사를 드리게 합니다. 이에 다윗이 아라우나의 타작마당을 50세겔에 사서 번제와 화목제를 드리니 하나님께서 그 땅을 위한 기도를 들으시매 이스라엘에게 내리는 재앙이 그쳤다는 말씀입니다. 오늘 본문의 희생 제사의 관점은 역대상 21장에서 자세히 다루니 오늘 설교는 율법의 저주 관점에서만 살펴보겠습니다.

오늘 본문 1절은 이렇게 시작합니다. “¹여호와께서 다시 이스라엘을 향하여 진노하사 그들을 치시려고 다윗을 격동시키사 가서 이스라엘과 유다의 인구를 조사하라 하신지라.” 놓치지 말아야 할 문구가 ‘여호와께서 다시 이스라엘을 향하여 진노하사’라는 말씀입니다. 하나님께서 이스라엘 위에 진노를 부으시겠다는 것이지요. 지금 이스라엘 백성들의 상태는 하나님의 진노중에 있다는 말입니다. 그리고 원문에는 ‘그들을 치시려고’라는 말이 없습니다. 이 말은 번역자들이 결국 전염병으로 수많은 백성들이 죽은 결과를 보고 해석해서 넣은 말입니다. 오늘날 번역자들을 말하는 것이 아니라 히브리서 성경을 헬라어 성경으로 번역한 칠십인역의 번역자들을 의미합니다. 잘 된 번역입니다. 그러니까 그들은 하나님의 진노가 전염병으로 그들을 치시는 것으로 나타났다고 보았다는 말입니다. 즉, 하나님께서 이스라엘에게 진노하사 그 진노가 전염병으로 나타나도록 ‘다윗을 격동시켰다’는 것입니다. 다윗의 마음을 움직이셨다는 말이지요. 그러니까 하나님께서 이스라엘 백성들 위에 진노를 쏟아 부으실 목적으로 다윗을 사용하신 것이지요. 특별히 동일한 사건을 다루고 있는 역대상 21장에서는 ‘사탄이 다윗을 충동했다’고 표현합니다. 누가 다윗을 움직였든지 결과는 같습니다. 모두 다 하나님의 주권하에 있는 것이니까요.

그렇게 하나님이 이스라엘 백성들에게 진노를 쏟아붓기 위해 다윗을 움직이셨는데, 다윗이 어떤 방법으로 하나님의 진노를 받게 될까요? 바로 인구 조사라는 방법입니다. 왜 하필 인구 조사라는 방법을 사용하게 하셨을까요? 오늘날 관점에서 인구 조사는 국가 행정의 기초이자 당연한 통계 작업처럼 보이지만, 신정 국가였던 이스라엘 맥락에서 보면 다윗의 이 행위는 하나님 나라의 근간을 뒤흔드는 심각한 영적 반역이었습니다.

첫째는 이스라엘의 소유권에 대한 도전입니다. 고대 근동에서 인구 조사는 왕이 자신의 소유물인 백성을 계수하여 세금을 징수하거나 군사력을 동원하려는 목적으로 시행되었습니다. 그래서 신명기 17:16-17절의 ‘왕의 규례’에서도 하나님은 이스라엘 왕이 될 사람에게 병마를 많이 두지 말라고 명령하셨습니다. 이는 왕이 군사력이라는 가시적인 힘을 의지하여 마음이 교만해지거나 하나님을 신뢰하는 데서 떠나는 것을 방지하기 위함이었습니다. 다윗이 인구 조사를 통해 ‘칼을 빼는 담대한 자’의 숫자를 파악하려 한 행위는 백성을 왕의 왕의 힘과 권세를 자랑하는 소유물로 여겼다는 것입니다. 하지만 이스라엘의 진짜 주인은 여호와 하나님이시며, 백성은 왕의 소유물이 아닌 하나님의 언약 백성이었습니다. 다윗이 하나님의 명령 없이 인구 조사를 강행한 것은 ‘이 백성은 내 소유이며, 내 마음대로 움직일 수 있는 나의 자원이다.’라는 인본주의적 선언을 한 셈입니다. 즉, 하나님의 주권적 통치권을 침해하고 자신이 그 자리에 앉으려 했던 ‘교만’이 그 죄의 본질입니다.

둘째는 군사적인 숫자를 신뢰함으로써 하나님에 대한 ‘불신앙’을 드러냈기 때문입니다. 이스라엘의 전쟁은 숫자의 많고 적음이 아니라 여호와의 함께하심에 승패가 달린 ‘거룩한 전쟁’이었습니다. 다윗은 물매 한 방으로 골리앗을 쓰러뜨리며 ‘전쟁은 여호와께 속한 것’임을 몸소 증명했던 인물입니다. 그런 다윗이 노년에 칼을 든 장정의 숫자를 파악하려 했다는 것은 눈에 보이지 않는 하나님보다 눈에 보이는 군사력을 더 의지하려 했다는 의미합니다. 이는 이스라엘을 이방 나라와 똑같은 세속 국가로 전락시키는 행위였습니다.

셋째로 가장 중요한 것은 ‘생명의 속전’에 관한 율법의 규례를 어긴 것입니다. 출애굽기 30:12절 이하에 의하면 이스라엘 자손의 수효를 조사할 때 각 사람은 자기의 생명의 속전을 여호와께 드려야 하며, 이를 어길 시에는 질병이 임할 것이라고 명시되어 있습니다. (출애굽기 30:12)“¹²네가 이스라엘 자손의 수효를 조사할 때에 조사 받은 각 사람은 그들을 계수할 때에 자기의 생명의 속전을 여호와께 드릴지니 이는 그들을 계수할 때에 그들 중에 질병이 없게 하려 함이라.” 출애굽기 율법은 인구수 계수 자체를 전면 금지하지 않지만 계수는 반드시 속죄와 예배의 질서 안에서 이루어져야 한다고 말합니다. 하나님께서 모세에게 이스라엘 자손을 계수할 때 각 사람이 자기 생명의 속전을 여호와께 드리게 하라고 명하시는 이유는 그들을 계수할 때에 그들 중에 재앙이 없게 하려 함이라고 말합니다. 사람을 셀 수는 있지만, 그 계수는 생명의 주권이 하나님께 있음을 인정하는 방식으로 이루어져야 한다는 말입니다. 그렇지 않으면 계수는 단지 숫자 파악이 아니라 하나님께 속한 생명을 인간이 자기 소유처럼 다루는 행위가 될 수 있다는 것입니다. 출애굽기 30장에서 말하는 속전은 생명을 위한 대속금 혹은 몸값이라는 뜻입니다. 이는 속전이 단순한 개인 헌금이 아니라 기념물의 역할을 한다고 말합니다. 그것은 너희 생명이 하나님께 속해 있음을 계속 기억하게 하는 표지입니다. 그러니까 사람의 생명은 인간 행정이나 국가 권력에 의해 함부로 평가되거나 동원될 수 없고, 오직 하나님 앞에서만 의미를 갖는다는 의미입니다. 곧 너희 생명은 국가의 자산이 아니라 내 것이라는 선언이지요. 그래서 계수에는 반드시 속전이 따라야 했습니다.

그러나 본문은 어디에도 다윗이 계수에 앞서 하나님의 명령을 구했다는 말이 없고, 계수와 함께 속전이나 속죄의 절차를 시행했다는 언급도 없습니다. 다윗의 인구 조사는 바로 그 속죄와 경외의 질서에서 벗어났습니다. 율법을 어긴 것이지요. 인구의 계수가 속죄의 질서에서 벗어나자 실제로 전염병이 발생합니다. 이것은 우연한 결과가 아니라 출애굽기 30장의 율법의 규례를 정면으로 어긴 결과이지요.

더욱이 출애굽기 30장에서는 속전을 낼 때 부자도 반 세겔, 가난한 자도 반 세겔입니다. 더 많이 내는 사람도 없고 덜 내는 사람도 없습니다. 이것은 모든 생명이 하나님 앞에서 동등한 가치를 가진다는 뜻입니다. 왕의 눈에는 사람 수가 군사력의 차이로 보일 수 있고, 행정가의 눈에는 생산력과 동원력의 크기로 보일 수 있습니다. 그러나 하나님 앞에서는 한 생명 한 생명이 모두 동일하게 속전의 대상입니다. 계수는 사람의 가치를 국가 효율성으로 환원하는 행위가 되어서는 안 됩니다. 그런데 다윗의 계수는 바로 그런 방향으로 기울어져 있었습니다. 그는 백성을 하나님 앞에 선 생명으로 보기보다 왕국의 규모와 힘을 보여 주는 숫자로 붙잡으려 했습니다.

또 한 가지 중요한 점은 출애굽기 30장의 속전이 회막 봉사를 위해 사용된다는 점입니다. 이것은 인구 계수가 예배와 연결되어 있음을 뜻합니다. 곧 사람을 세는 행위는 국가 운영만의 문제가 아니라 예배 질서 안에서 이해되어야 합니다. 이스라엘은 단순한 정치 공동체가 아니라 하나님께 예배하는 언약 공동체이기 때문입니다. 백성은 왕의 병력이기 전에 하나님의 백성이며, 그 생명은 여호와께 속합니다. 그런데 다윗은 인구 조사를 예배의 차원이 아니라 왕권과 군사력의 차원에서 수행합니다. 그래서 인구 조사의 결과에 제단이 없고 숫자만 있습니다. 결국 전염병의 재앙이 터진 후에야 다윗은 제단으로 돌아갑니다. 이것은 매우 상징적입니다. 원래 인구 계수는 처음부터 예배와 속죄 안에 있어야 했는데, 다윗은 그것을 뒤늦게 회복합니다. 이런 점에서 본문의 마지막 장면은 출애굽기 30장의 뒤늦은 실현처럼 읽을 수 있습니다. 다윗은 아라우나의 타작마당을 값을 주고 사서 제단을 쌓고 번제와 화목제를 드립니다. 처음 계수할 때 빠져 있었던 것이 끝에서 비로소 채워집니다. 속죄 없는 계수는 재앙을 불렀고, 제단과 희생제사는 재앙을 멈추게 했습니다.

이처럼 다윗의 인구 조사는 이스라엘 백성들에게 부으시는 하나님의 진노의 한 방편이었습니다. 그러니까 지금 이스라엘 백성들이 하나님의 율법을 어긴 죄인들이라는 것이지요. 심지어 다윗 조차도 율법을 어긴 죄인이라는 것입니다. 하나님의 율법을 어긴 죄는 심판과 파멸입니다. 그런 차원에서 다윗의 나라는 영원할 수 없습니다. 그러나 다윗과 맺은 하나님의 언약, 곧 그의 나라가 영원한 나라가 되게 하시겠다는 언약이 성취되기 위해서는 율법을 모두 성취하시는 왕이 오셔야 합니다. 다윗은 율법의 저주 아래 있는 왕이었지만, 다윗의 후손으로 오시는 영원한 왕은 율법의 저주를 완전히 속량해내시는 왕이시라는 것입니다.

그래서 율법을 범한 죄로 말미암아 전염병으로 자기 백성들이 죽어나가자 다윗이 하나님 앞에 엎드려 간구합니다. "¹⁷다윗이 백성을 치는 천사를 보고 곧 여호와께 아뢰어 이르되 나는 범죄하였고 악을 행하였거니와 이 양 무리는 무엇을 행하였나이까 청하건대 주의 손으로 나와 내 아버지의 집을 치소서 하니라." 자기 백성의 저주를 대신 받는 왕의 모습을 보여주는 것이지요. 그래서 자기 백성의 율법의 저주를 대신 받는 다윗의 후손으로 영원한 왕이 오시는 것입니다. 율법은 ‘죄의 삯은 사망’이라고 선언하며, 범죄한 자에게 반드시 형벌을 요구합니다. 다윗의 인구 조사 이후 7만 명이 죽어야 했던 전염병의 재앙은 율법의 엄중한 심판을 보여줍니다. 그 때 다윗이 자기 백성의 저주를 대신 받겠다고 한 것처럼, 예수 그리스도는 율법을 어긴 우리를 대신하여 율법이 선언한 저주와 형벌을 십자가에서 온몸으로 받아내셨습니다. 그래서 갈라디아서 3:13절은 “그리스도께서 우리를 위하여 저주를 받은 바 되사 율법의 저주에서 우리를 속량하셨으니”라고 선포합니다. 다윗이 아라우나의 타작마당에서 드린 제사가 임시적인 심판의 유예였다면 예수 그리스도의 희생은 율법의 모든 정죄를 영원히 종결시킨 최종적인 성취입니다.​

또한, 다윗은 율법과 왕의 규례를 어긴 죄에 빠졌으나 예수 그리스도는 참된 왕으로서 평생의 삶을 통해 율법의 모든 요구에 온전히 순종하셨습니다. 마태복음 5:17절에서 예수님은 “내가 율법이나 선지자를 폐하러 온 줄로 생각하지 말라 폐하러 온 것이 아니요 완전하게 하려 함이라.”고 선언하셨습니다. ‘완전하게 하다’라는 말은 율법이 요구하는 의를 삶으로 완벽하게 살아내셨음을 의미합니다. 다윗은 숫자를 신뢰하며 하나님의 주권을 침해했지만, 예수님은 광야의 시험부터 십자가에 이르기까지 오직 하나님의 입으로부터 나오는 말씀만을 신뢰하심으로 율법의 요구를 남김없이 성취하셨습니다.

율법의 핵심은 하나님을 사랑하고 이웃을 사랑하는 것입니다. 다윗의 인구 조사는 백성을 자신의 통치 수단으로 여김으로써 이웃 사랑의 정신을 훼손했고, 하나님의 주권을 무시함으로써 하나님 사랑의 본질에서 벗어났습니다. 그러나 예수님은 원수된 우리를 위해 목숨을 내어주심으로 율법의 완성인 사랑을 확증하셨습니다. 로마서 10:4절은 “그리스도는 모든 믿는 자에게 의를 이루기 위하여 율법의 마침이 되시니라.”고 말합니다. 여기서 ‘마침(텔로스)’은 끝이라는 의미를 넘어 율법이 지향하던 궁극적인 목표와 목적지에 도달했다는 뜻입니다.

이렇게 하나님 나라의 영원한 왕으로 오시는 예수 그리스도는 율법이 요구하는 ‘의로운 삶’을 사셨고, 율법이 선언하는 ‘죄의 형벌’을 대신 받으셨으며, 율법이 궁극적으로 지향하는 ‘하나님 나라의 통치’를 완성하십니다.

그래서 다윗의 번제와 화목제는 아라우나의 타작마당에서 드려지는 것입니다. 이 타작마당은 하나님이 준비하신 곳입니다. 창세기 22장에서 아브라함이 이삭을 번제로 드리려던 곳이지요. 이삭을 번제로 드리려다가 하나님이 준비하신 숫양으로 번제를 드린 아브라함이 그곳 이름을 '여호와 이레' 하나님이 준비하신 곳'이라고 하지요. 그곳이 지금 다윗이 백성들의 저주를 풀기 위해 번제와 화목제를 드리는 타작마당이고, 이곳이 나중에 솔로몬이 성전을 세우는 터가 되는데 율법을 어긴 죄인을 위해 율법을 성취하신 왕이 오셔서 친히 성전이 되어주실 것을 보여주는 장엄한 예표이지요. 그러나 타작마당의 더 중요한 의미는 이곳이 알곡과 쭉정이를 가르는 심판대라는 말입니다. 타작은 곡식을 두드려 껍질을 벗기고 키질을 통해 쭉정이를 바람에 날려 보내는 과정입니다. 세례 요한이 마태복음 3:12절에서 "손에 키를 들고 자기의 타작마당을 정하게 하사 알곡은 모아 곳간에 들이고 쭉정이는 꺼지지 않는 불에 태우시리라"고 선포한 것처럼, 타작마당은 하나님의 준엄한 심판이 집행되어 정결하게 되는 장소입니다. 즉, 타작마당은 단순히 농사를 짓는 장소를 넘어, 하나님의 공의가 집행되고 새로운 생명의 역사가 시작되는 장소라는 의미입니다. 다윗의 범죄로 인해 칼을 든 천사가 멈춰 선 곳이 바로 이곳 타작마당이라는 점은 하나님 나라의 성소는 반드시 죄에 대한 철저한 심판과 분리가 선행된 후에야 세워질 수 있음을 보여줍니다.

그러니까 다윗이 아라우나에게 정당한 값을 지불하고 그 마당과 소를 사서 번제와 화목제를 드림으로 하나님의 진노가 멈췄다는 것은 율법의 공의대로라면 다윗과 예루살렘이 심판의 대상이 되어야 했으나 하나님은 타작마당에서 드려진 희생 제물의 피를 보시고 진노의 손을 거두신 것이지요. 아라우나의 타작마당은 ‘죽임의 장소’에서 ‘살림의 장소’로 바뀐 것입니다. 그리고 놀랍게도 이곳은 아브라함이 이삭을 번제물로 바쳤던 곳이고, 훗날 이곳은 솔로몬에 의해 성전이 세워지는 장소가 되며, 바로 그 성전 앞 골고다 언덕에서 예수 그리스도께서 희생의 제물이 되어 죽으신 곳입니다. 타작마당에서 알곡을 얻기 위해 곡식이 두들겨 맞고 부서져야 하듯, 생명의 떡이신 그리스도께서는 하나님의 백성인 ‘알곡’을 구원하시기 위해 하나님의 심판대 위에서 대신 부서지셨습니다. 그러니까 율법을 범한 죄로 인해 다윗의 제단이 세워진 이곳은 인간의 범죄로 말미암은 저주가 하나님의 전적인 은혜와 대속을 통해 회복되는 구속사의 결정적 현장입니다. 이렇게 오늘 본문은 하나님이 세우시는 왕을 통해 이루실 하나님의 나라 모습을 생생하게 설명해 주고 있습니다. 율법의 저주 아래 있는 백성들과 왕을 그 저주로 부터 구원해 내사 영원한 하나님의 나라 백성의 삶을 살게 해주시는 복음을 우리에게 선포해 주시고 있는 것입니다.

사랑하는 여러분, 하나님은 우리의 삶을 타작하심으로 죄를 털어내시지만, 그 아픈 심판의 자리에 친히 제단이 되어주시고, 제물이 되어 주시고, 예배의 처소가 되어서 우리 죄를 털어내 주십니다. 다윗이 피 흘린 제사를 통해 재앙을 멈추었던 그 타작마당은 이제 예수 그리스도의 보혈을 통해 우리에게 영원한 안식과 예배를 허락하시는 하늘 성전의 모형이 되었습니다. 타작마당은 율법의 저주에 빠진 우리를 구원하시는 영원하신 왕 예수 그리스도의 희생이 예표된 자리입니다. 우린 그 왕의 희생으로 구원을 얻고, 생명의 자리로 들어간 것입니다.

오늘도 그 놀라운 은혜를 감사하며, 우리 삶을 하나님께 온전히 예배드리는 복된 인생들이 되시길 주님의 이름으로 축복합니다.

오늘 본문도 하나님의 마음에 합한 왕을 통해 세우시려는 하나님의 나라가 어떤 모습이어야 하는지를 부록처럼 설명하는 장입니다. 그래서 사무엘하가 1장부터 20장까지는 시간적 순서를 따라 역사적 사실들을 기록한 반면 21장부터는 지나온 시간들 속에서 마치 누락된 이야기를 추려서 덧붙여 주고 있습니다. 이는 다윗을 통해 하나님께서 어떤 나라를 세우시려 하셨는지를 보여 주려는 것입니다.

앞서 21장에서는 삼 년의 기근 속에서 다윗이 강한 통치력으로 하나님의 기업의 땅에서 피 흘림의 죄, 곧 언약 파기의 죄 문제를 해결함으로 하늘에서 비가 쏟아지는 일을 통해 죄 문제가 해결되어야 하나님의 나라가 바로 세워진다는 것을 보여주었습니다. 그러나 역사속에서 다윗은 결국 자신의 죄 문제를 해결하지 못했습니다. 그래서 그 죄 문제를 해결할 완전한 왕, 영원한 왕을 소망하게 하는 것이 다윗 왕국의 모습이었습니다.

그리고 22장에서는 그렇게 강력한 왕의 통치력으로 죄의 문제가 해결되면 결국 하나님의 나라는 어떤 모습으로 나타나는지를 보여 준다고 했습니다. 그것은 찬양의 나라입니다. 곧 하나님 나라의 완성은 단순히 정치적 안정이 아니라 찬양입니다. 그래서 요한계시록의 마지막 장면도 하나님의 보좌와 어린양 앞에서 십사만사천의 성도들의 찬양이 울려퍼지는 것으로 구원이 완성되는 것입니다. 곧 구원의 완성은 찬양으로 나타납니다. 그래서 성경에서 하나님의 구원하심 뒤에는 반드시 하나님을 찬양하는 노래가 흘러나왔던 것이지요.

오늘과 내일 묵상할 24장은 하나님께서 다윗에게 언약하신 사무엘하 7장의 다윗 언약이 어떻게 역사 속에서 성취되는 지를 연결하는 중요한 연결고리입니다. 하나님이 다윗에게 주신 그 약속은 세 가지입니다. 하나는 ‘씨(זֶרַע,제라)’, 곧 자손에 대한 약속입니다. 다윗의 자손이 대대로 왕 노릇하리라는 것입니다. 그리고 또 하나는 하나님의 집에 대한 약속입니다. 다윗의 자손으로 하여금 하나님의 집, 성전을 짓게 하겠다는 것입니다. 마지막 세번째는 그의 나라 왕위를 ‘영원히’견고하게 하시겠다는 것입니다. ‘영원히(עוֹלָם,올람)’는 ‘숨겨진 시간’이라는 뜻으로 인간의 눈으로는 볼 수 없는 시간을 의미합니다. 곧, 그 끝을 가늠할 수 없는 영속적인 상태를 가리킵니다. 이게 핵심입니다. 그러니까 시간과 공간으로 체감할 수 있는 현실에서의 ‘씨’와 ‘성전’을 ‘영속적인 상태’로 만드시겠다는 것이지요. 이것이 곧 다윗의 후손으로 오시는 메시아에 대한 약속입니다. 육체적으로 다윗의 ‘씨(זֶרַע,제라)’를 통해 성전을 짓게 하시고, 다윗의 나라를 그의 ‘씨(זֶרַע,제라)’를 통해 ‘영원한’나라로 만드시겠다는 것입니다. 시간과 공간으로 펼쳐지는 현실 세계를 ‘영원의 세계’로 바꾸시겠다는 것입니다. 곧 다윗의 왕위가 어떻게 대대로 이어지며, 영원한 나라가 될 것인지를 보여주는 것이지요. 이것이 오늘 본문을 이해하는 핵심입니다.

오늘 본문은 크게 두 덩어리입니다. 1-7절까지는 하나님이 세우시는 왕이 어떤 왕인지를 보여주고, 8-39절까지는 그 왕과 함께 하나님 나라를 세워가는 영웅들에 대한 이야기이지요.

첫번째 단락은 이렇게 시작합니다. “¹이는 다윗의 마지막 말이라 이새의 아들 다윗이 말함이여 높이 세워진 자, 야곱의 하나님께로부터 기름 부음 받은 자, 이스라엘의 노래 잘 하는 자가 말하노라.” 여기서 ‘마지막 말’은 끝을 의미하는 ‘아호르(אָחֹור)’에 정관사 ‘하(הָ)’를 붙여서 ‘하아하로님(הָאַחֲרֹנִים)’이라고 표현하는데, 이는 마지막의 어느 특정한 시점을 강조하는 표현이 아니라, 처음부터 전체를 함축한다는 의미입니다. 그러니까 ‘마지막 말’은 다윗이 숨이 끊어지기 직전 마지막으로 남긴 말이라는 뜻이 아니고, 다윗의 인생 끝에서 전 생애를 돌아보며 그 인생의 마지막을 완성하는 말이라는 의미입니다. 곧 다윗의 인생 전체를 응축, 함축한 말이라는 뜻입니다. 그래서 다윗은 자기 인생을 이새의 아들, 곧 인간으로 태어났지만, 높이 세워진 자, 기름 부음을 받은 자, 이스라엘의 노래 잘하는 자로 압축하며, 그가 입을 열어 ‘말(נְאֻם,느움)’한다고 하고 있습니다. 여기서 ‘말(נְאֻם,느움)’은 ‘신탁’을 의미합니다. 곧 하나님이 시켜서 말하는 것이라는 뜻이지요. 그러니까 이새의 아들이요, 높이 세워진 자, 기름 부음을 받은 자, 이스라엘의 노래 잘하는 자가 하나님이 시켜서 지금 입을 열고 있다는 말입니다. 그러니까 지금 선포되는 이 말은 단순히 다윗의 마지막 유언이 아니라, 이새라는 인간의 아들이면서 동시에 하나님에 의해 높임받고, 약속의 하나님으로부터 기름 부음을 받고, 이스라엘의 노래 잘하는 자가 하는 말인데, 그 말이 하나님이 시키셔서 하는 말이라는 것이지요. 그래서 “²여호와의 영이 나를 통하여 말씀하심이여 그의 말씀이 내 혀에 있도다.”라고 설명을 덧붙인 것입니다.

여호와의 영이 다윗에게 임하여 말하게 하신 내용이 무엇입니까? 3-5절입니다. “³이스라엘의 하나님이 말씀하시며 이스라엘의 반석이 내게 이르시기를 사람을 공의로 다스리는 자, 하나님을 경외함으로 다스리는 자여 ⁴그는 돋는 해의 아침 빛 같고 구름 없는 아침 같고 비 내린 후의 광선으로 땅에서 움이 돋는 새 풀 같으니라 하시도다.” 곧, 사람을 공의로 다스리는 자, 하나님을 경외함으로 다스리는 자는 아침 해의 빛 같고, 비온 후의 빛으로 땅에서 움이 돋는 새 풀과 같을 것이라고 합니다. 고대 팔레스타인 농경사회에서 햇빛과 비는 생존 그 자체와 연결되었습니다. 따라서 의로운 통치자는 단지 정치적인 안정뿐만 아니라 공동체의 생명과 번영을 이뤄내야 합니다. 곧, 통치의 결과가 생명 회복과 질서의 회복으로 나타나야 한다는 것이지요. 공의와 하나님을 경외하는 그 왕의 통치는 ‘돋는 해 아침 빛’, ‘구름 없는 아침’, ‘비온 후의 광선으로 돋는 새 풀’처럼 창조 질서를 회복하고 생명을 일으키는 통치여야 한다는 것이지요. 다윗은 부분적으로 이런 왕이었지만, 그러나 끝내 죄와 죽음과 저주를 넘어서지 못했습니다. 밧세바를 범하고 그의 남편을 교살한 죄로 인해 칼이 그 집안에서 끊이지 않는 저주 가운데 있게 되었습니다. 그러니까 다윗은 자신이 비록 ‘높이 세워진 자, 야곱의 하나님께로부터 기름 부음 받은 자, 이스라엘의 노래 잘 하는 자’라 할지라도 생명을 살리고 번영케 하는 왕이 되지 못했는데, 진정으로 공의와 하나님을 경외함으로 다스리는 자는 생명을 살리고 번영케 하는 왕이어야 한다는 것이지요. 그래서 이 말은 자신처럼 ‘높이 세워진 자, 야곱의 하나님께로부터 기름 부음 받은 자, 이스라엘의 노래 잘 하는 자’로 와서 하나님을 경외하고 공의로 세상을 통치하는 왕이 올 것이라는 예언적 선포입니다. 이 예언처럼 죄와 죽음과 저주를 깨뜨리고, 생명을 살리고 번영케 하는 왕이 누구입니까? 그 분이 바로 예수 그리스도이십니다. 이새의 아들처럼 인간의 혈통으로 이 땅에 오시지만, 그 분은 높이 세워졌고, 야곱의 하나님으로부터 기름 부음을 받았으며, 이스라엘의 노래 잘 하는 자, 곧 예배를 완성하는 자로서 하나님을 경외하며 공의로 세상을 통치하시는 분이십니다. 그리고 아침 해처럼, 비온 뒤의 빛처럼 생명을 살리고 번영케 하시는 분이십니다. 그래서 예수님은 스스로를 세상의 빛이라고 하셨고, 그의 통치는 죄인을 살리고 메마른 심령에 생명을 돋게 하셨습니다.

그러면서 5절은 이렇게 덧붙여 말합니다. “ ⁵내 집이 하나님 앞에 이같지 아니하냐 하나님이 나와 더불어 영원한 언약을 세우사 만사에 구비하고 견고하게 하셨으니 나의 모든 구원과 나의 모든 소원을 어찌 이루지 아니하시랴.” 사무엘하 7장에서 하나님은 다윗에게 그의 집과 나라가 하나님 앞에서 영원히 보전되며 그의 왕위가 영원히 견고하리라고 약속하셨습니다. 그러나 다윗은 이미 자기 집안의 흠과 고통을 몸소 겪었습니다. 이미 밧세바 사건, 암논과 압살롬의 비극, 아도니야의 문제 같은 왕가의 균열을 몸소 겪었습니다. 그럼에도 불구하고 하나님이 자신과 더불어 ‘영원한 언약’을 세우사 모든 일에 구비되고 견고하게 하셨기에 자신의 모든 구원과 모든 소원이 이루어질 것을 소망하고 있습니다. 자기 소원이 뭘까요? 하나님의 집, 성전을 짓는 것이었지요. 그것이 이루어지길 소망하며, 이루어질 것을 믿고 있다는 말이지요. 그러니까 다윗의 이 말은 구속사적으로 다윗의 왕위를 이어 그의 자손으로 오시는 메시아에 대한 예언적 예표인 것이지요. 하나님께서 다윗에게 약속하신 그 ‘영원한 언약’을 그의 후손을 통해 이루실 것이라는 선포라는 말입니다. 이것이 다윗의 전 생애를 통해서 말씀하시는 하나님의 말씀이라는 것입니다. 그래서 사무엘서는 하나님의 마음에 합한 사람 다윗을 통해서 하나님의 영원한 언약이 선포되고, 그의 자손으로 오시는 메시아가 약속되어 있는 것입니다. 그리고, 그 뒤로 선포되는 많은 예언서들에서 다윗의 후손에 대한 예언을 집요하게 선포하고 있는 것이지요.

두번째 단락은 이렇게 시작합니다. “⁸다윗의 용사들의 이름은 이러하니라.” ‘용사들’은 히브리어로 ‘깁보림(גִּבּוֹרִים)’입니다. 용맹한 자들, 강한 자들이라는 뜻인데, 단순히 용맹한 자들이 아니라 왕을 위해 목숨을 아끼지 않는 자들이라는 뜻을 담고 있습니다. 그러니까 자기 이름을 높이기 위해 싸우는 용맹한 자들이 아니라 왕을 위해 자기 목숨을 던진 영웅들이라는 말이지요. 이는 하나님이 세우신 왕과 함께 하나님의 나라를 세워가는 자들이라는 의미입니다. 앞부분이 참된 왕을 보여 주었다면, 이제는 그 왕의 나라가 역사 속에서 어떻게 지켜지는지를 보여 주는 것입니다. 왕이 세워지면 그 왕을 위해 싸우는 자들이 일어납니다. 이것이 하나님의 나라입니다.

8-12절은 가장 큰 활약을 보여준 세 명의 용사를 소개합니다. 첫째가 다그몬 사람 요셉밧세벳입니다. 그는 군지휘관의 두목으로 단번에 팔백 명을 쳐죽였다고 합니다. 그 다음은 아호아 사람 도대의 아들 엘르아살로서 그는 이스라엘 사람들이 모두 도망간 후에도 하나님의 도움으로 손에 칼이 붙기까지 홀로 블레셋 사람들과 싸워 크게 이겼다고 합니다. 그 다음은 하랄 사람 아게의 아들 삼마로서 녹두나무 밭 한 가운데서 블레셋 사람들을 막아선 자라고 하니다.

그 다음은 이들 세 명에게는 미치지 못했으나 그에 버금가는 명성을 얻은 두 영웅인 아비새와 브나야가 등장합니다. 요압의 아우인 아비새는 창을 휘둘러 300명을 죽인 전적을 가지고 있으며 삼십 명의 용사 중 으뜸으로 여겨졌습니다. 여호야다의 아들 브나야는 갑절의 용맹을 지닌 인물로 사자 같은 모압 사람 둘을 죽였고 함정 속의 사자를 처단했으며 애굽의 거인을 그가 가진 막대기 하나로 제압한 뒤 적의 창으로 적을 죽이는 기개를 보였습니다. 다윗은 이처럼 충성스럽고 실력이 검증된 브나야를 자신의 신변을 보호하는 시위대장으로 삼아 곁에 두었습니다.

그리고 마지막으로 언급되는 명단은 요압의 아우 아사헬을 필두로 한 30인의 용사들입니다. 이 명단에는 엘하난, 삼훗, 헬레스 등 다양한 가문과 지역 출신의 인물들이 망라되어 있으며 최종적인 수효는 37명이라고 소개합니다. 흥미로운 점은 이 명단의 가장 마지막에 헷 사람 우리아의 이름이 기록되어 있다는 사실입니다. 이는 다윗 왕국이 이스라엘 혈통만을 고집하지 않고 이방인들까지도 하나님의 언약 안에서 하나님의 나라를 위해 헌신했음을 보여주는 것이지요. 그러면서도 다윗의 뼈아픈 실책과 과 죄 때문에 죽임당한 우리아의 이름을 통해 다윗은 죄가 없는 왕이 아님을 다시 기억하게 하는 것입니다. 다시 말해서 다윗을 높이는 동시에, 다윗을 넘어서게 하는 왕을 바라보게 하는 것이지요. 다윗도 훌륭한 왕이었고 그의 용사들도 위대했지만, 그 나라 안에는 여전히 죄의 흔적이 남아 있습니다. 그래서 본문은 더 의로운 왕, 죄를 이기는 왕을 기다리게 하는 것이지요.

재미있는 것은 14-17절에서 다윗이 고향을 그리워하며 혼잣말처럼 베들레헴 성문 곁 우물 물을 마시고 싶다 하자, 세 용사가 목숨을 걸고 블레셋 진영을 뚫고 그 물을 가져옵니다. 그러자 깜짝 놀란 다윗은 그 물을 마시지 않습니다. 그리고는 그는 그것을 목숨을 걸고 갔던 사람들의 피라며 여호와께 부어 드립니다. “이는 목숨을 걸고 갔던 사람들의 피가 아니니이까 하고 마시기를 즐겨하지 아니하니라” 다윗은 그 생명을 자기 갈증 해소를 위해 소비할 수 없었습니다. 그래서 그것을 하나님께 드렸습니다. 세 용사가 베들레헴 우물 물을 길어 오는 장면은 이 장에서 가장 깊은 장면 가운데 하나입니다. 이것이 참된 왕의 모습입니다. 참된 왕은 백성의 충성을 자기 사적인 만족을 위해 사용하지 않습니다. 참된 왕은 사람들의 헌신을 자기 영광의 재료로 삼지 않습니다. 참된 왕은 그 모든 것을 하나님께 돌립니다. 이 점에서 다윗은 메시아 왕의 그림자를 보여 줍니다. 다윗은 남의 생명을 건 물을 마시지 않았지만, 예수님은 친히 자기 피를 흘려 우리에게 생명을 주셨습니다. 다윗은 용사들의 희생을 하나님께 드렸지만, 예수님은 자기 자신을 제물로 하나님께 드리셨습니다. 그러므로, 하나님의 나라를 위한 누군가의 헌신은 사람을 위해 소비되면 안 됩니다. 누군가의 수고가 조직의 자랑이 되어서는 안 됩니다. 누군가의 눈물이 사람의 사적 영광을 위한 연료가 되어서는 안 됩니다. 참된 헌신은 하나님께 드려져야 합니다. 교회 안의 모든 봉사, 모든 충성, 모든 사랑은 결국 하나님께 향한 예배가 되어야 합니다. 그리고 참된 목자는 성도들의 헌신을 자기 욕망에 사용하지 않고 하나님께 돌리는 사람이어야 합니다. 그런 점에서 성도들의 땀과 눈물과 피같은 헌신으로 세워진 주님의 교회를 자기 영광의 도구로 삼고, 자기 만족의 삶을 위한 수단으로 삼는 한국의 대형교회 목사들은 정말 가슴을 치고 회개해야 합니다.

이렇게 하나님의 나라는 죄를 이기고, 저주를 끊고, 생명을 살리고 번영케 하는 왕을 통해 세워지며, 그 왕을 위해 자기 목숨을 내어 놓는 용사들에 의해 세워져가는 것입니다.

요한계시록 21장은 완성된 하나님의 나라의 모습인 새 예루살렘을 소개해 주고 있습니다. 거룩한 성 새 예루살렘에 열두 문이 있고, 문마다 열두 천사가 있고, 그 문들 위에 이스라엘 자손 열두지파의 이름이 있다고 합니다. 그리고 그 문은 동,북,남,서, 이렇게 사방으로 세 개씩의 문이 있습니다. 요한계시록은 숫자를 은유로 사용하고 있다고 그랬지요? 12라는 숫자는 무슨 숫자입니까? 삼위 하나님 숫자인 3에 땅을 상징하는 사방위의 4를 곱해서 나온 숫자가 12입니다. 그러니까 12는 이 땅 위에서 삼위 하나님에 의해서 선택되어지고 새롭게 창조된 사람들을 가리키는 숫자입니다. 그래서 이스라엘 자손의 12지파는 구약시대에 선택된 하나님의 백성들의 숫자를 상징하는 숫자입니다. 그리고 어린 양의 열두 사도의 열두 이름도 예수 그리스도를 통해서 선택된 신약 시대의 모든 하나님의 백성들을 상징합니다. 사도행전 1장에서 예수님의 제자 중 가룟 유다가 빠지자 굳이 맛디아를 뽑아서 제자의 숫자를 맞춘 것이 12에 담긴 숫자의 의미 때문에 그랬던 것입니다. 그게 바로 교회의 숫자요, 하나님의 선택된 백성들의 숫자이고, 그게 바로 구원받은 성도들을 말하는 숫자입니다. 그런데 14절에 보면 (계시록 21:14)“¹⁴그 성의 성곽에는 열두 기초석이 있고 그 위에는 어린 양의 열두 사도의 열두 이름이 있더라.”고 그랬습니다. 거룩한 성 새 예루살렘의 기초석 위에 어린 양의 열두 사도의 이름이 있다는 것은 열두 사도가 예루살렘 성의 기초석이란 말입니다. 그리고 그 기초석 위에 성곽, 곧 성벽이 세워져 있고, 성벽에 나 있는 열두 문에 구약의 열두 지파의 이름이 새겨져 있습니다. 그 말은 구약의 이스라엘 열두 지파의 기초가 곧 어린 양의 열두 사도, 곧 신약의 교회라는 말입니다. 다시 말하면 구약의 모든 하나님의 백성들도 신약의 교회를 기초로 세워진 것이란 말입니다. 이 말은 구약의 교회도 역시 어린 양 예수 그리스도의 복음 위에 세워진 교회라는 말입니다. 이렇게 어린 양의 열두 사도의 기초석 위에 세워져 있는 그 거룩한 성 새 예루살렘은 하나님이 영원히 거하실 처소인 교회, 예수 믿는 우리 자신을 상징하고 있는 것입니다. 다시 말하면, 완성된 하나님의 나라는 하나님 나라를 통치하는 왕을 위해 목숨을 걸고 헌신하는 그의 백성들을 통해 세워지는 나라라는 것입니다.

사도 바울도 그의 서신서에서 예수 그리스도와 하나님의 나라를 위해 수고와 헌신을 아끼지 않은 사람들의 명단을 소개합니다. 특별히 로마서 16장은 구구절절이 그렇게 다 교회와 성도에 대한 인사와 감사로 넘치고 있습니다. 16장은 단순한 인사말이 아니었습니다. 여기서도 자그마치 39명의 이름이 언급되는데, 이 이름들은 다 복음의 열매들이요, 또 바울과 함께 어깨를 나란히 하며 복음을 섬긴 사람들입니다. 복음으로 기록되는 하나님 나라의 역사에 영원히 이름을 남긴 위대한 인물들이지요. 그들을 향한 사도 바울의 찬사가 무엇입니까? (로마서16:4-5)“⁴그들은 내 목숨을 위하여 자기들의 목까지도 내놓았나니 나뿐 아니라 이방인의 모든 교회도 그들에게 감사하느니라 ⁵또 저의 집에 있는 교회에도 문안하라.” ‘내 목숨을 위하여 자기들의 목까지도 내 놓았나니....’바울의 이 찬사는 아무나 받을 수 있는 내용이 아닙니다. 더할 나위 없는 감사와 인정입니다. 바울이 죽을 고생을 하면서 복음을 전할 수 있었던 이유가 바로 이런 사람들 때문이 아니었겠습니까? 그뿐 아닙니다. ‘저의 집에 있는 교회에도 문안하라.’ 그들의 집이 교회였던 것이지요. 예배당이 없던 시절에 그들은 자기 집을 교회로 제공하고 교회를 섬겼던 것입니다. 그들은 복음으로 하나 되었습니다. 그리곤 십자가만을 보고 달렸습니다. 자기들 삶의 모든 것을 쏟아부어 예수님께 헌신했습니다. 복음을 위해, 교회를 위해 자기들의 삶을 활짝 열었습니다. 그리고 저들은 언제 어디서나 자기들의 재물과 시간과 자신들의 집을 교회의 중심이 되도록 드렸습니다. 여러분의 집은 지금 무엇의 중심이 되어 있습니까? 화투 치는 집, 술 마시고 먹고 노는 집입니까? 그렇지야 않겠지요. 그러나 혹시 꼭꼭 닫아 두고 있지는 않습니까? 여러분의 인생을 꽁꽁 닫아 두고서는 헌신의 길을 갈 수 없습니다. 복음을 위해, 하나님의 나라를 위해 헌신한 영웅들처럼 여러분의 가정도 복음을 위해 활짝 열리고, 교회의 중심이 되는 복이 있기를 축복합니다.

로마서의 마지막 세 절은 찬양입니다. 25절은 하나님 나라의 복음을 전하는 것이 하나님의 명령이요, 26절은 복음 증거는 선지자들을 통해 전해준 말씀으로 한다는 내용이고, 그리고 27절은 복음 증거는 천하만국 모두에게 전파되어 믿고 순종하는 모든 사람을 구원한다는 내용입니다. 사도 바울과 수많은 복음의 영웅들은 하나님의 나라를 위해 예수 그리스도에게 순종하며, 늘 이 노래를 불렀던 것입니다. 자신들이 믿는 복음으로 더 많은 사람들이 그리스도께 돌아오기를 말입니다. 입만 열면 복음타령, 앉으나 서나 복음타령, 무엇을 하든지 복음타령이었습니다. 이 노래가 새 노래입니다. 이 노래가 신령한 노래입니다. 복음 영웅들은 이 노래를 부를 줄 아는 사람들이고, 이들이 곧 천국의 찬양대원입니다. 지금 여러분들의 입에는 지금 무슨 노래가 흘러 나오고 있습니까? 맨날 돈타령, 사랑타령입니까? 신세 타령입니까? 지금 온 천지 온 세상에는 복음의 합창이 울려 퍼지고 있습니다. 하나님이 작곡하시고 성자께서 피로 악보를 그리시고 성령께서 지휘하십니다. 예수 보혈의 능력을 힘입으면 누구나 다 최고가 되어 하나님의 나라의 찬양대원에 뽑힐 수가 있습니다. 여러분 자신을 하나님 나라의 찬양대원으로 드리십시오. 말씀과 기도로 날마다 자신을 연단하고, 여러분의 하루 하루 삶이 하나님께 드려져, 하나님의 나라를 세워가는 복음의 영웅들이 되시길 축복합니다.

사랑하는 여러분, 지금 여러분의 인생 시계는 얼마 남았습니까? 지금까지 함께 걸어 온 아내와 남편은 얼마나 더 여러분 곁에 머물 것 같습니까? 남은 인생을 영웅처럼 사십시다. 다윗을 위해 목숨을 걸었던 영웅들처럼, 사도 바울과 함께 복음을 위해 목숨을 내 놓았던 영웅들처럼 우리의 진정한 왕이신 예수 그리스도를 위해, 그 분을 통해 이루실 하나님의 나라를 위해 우리의 목숨이라도 내 놓는 삶을 살아가 봅시다. 우리의 헌신, 우리의 충성, 우리 주님은 그것을 받아 하나님께 헌신의 제물로 드릴 것입니다.

저와 여러분은, 우리 자녀들은 부디 하나님 나라를 위한 영웅, 복음의 영웅의 길을 가는 영웅 가족들 되시기를 주님의 이름으로 축복합니다.

사무엘하 21장부터 24장까지는 하나님의 마음에 합한 왕을 통해 세우시려는 하나님의 나라가 어떤 모습이어야 하는지를 부록처럼 설명하는 장입니다. 그래서 사무엘하가 1장부터 20장까지는 시간적 순서를 따라 역사적 사실들을 기록한 반면 21장부터는 지나온 시간들 속에서 마치 누락된 이야기를 추려서 덧붙였습니다. 이는 단순한 역사 기록의 덧붙임이 아니라, 다윗을 통해 하나님께서 어떤 나라를 세우시려 하셨는지를 보여 주려는 것입니다.

앞서 21장에서는 피 흘림의 죄, 언약 파기의 죄가 해결되지 않으면 하나님의 나라가 바로 설 수 없음을 보여 주었습니다. 죄 문제가 해결되어야 하나님의 나라가 바로 세워진다는 것입니다. 그러나 역사속에서 다윗은 결국 자신의 죄 문제를 해결하지 못했습니다. 그래서 그 죄 문제를 해결할 완전한 왕, 영원한 왕을 소망하게 하는 것이 다윗 왕국의 모습이었습니다. 그리고 오늘 22장에서는 그렇게 강력한 왕의 통치력으로 죄의 문제가 해결되면 결국 하나님의 나라는 어떤 모습으로 나타나는지를 보여 줍니다. 그것은 찬양의 나라입니다. 곧 하나님 나라의 완성은 단순히 정치적 안정이 아니라 찬양입니다. 그래서 요한계시록의 마지막 장면도 하나님의 보좌와 어린양 앞에서 십사만사천의 성도들의 찬양이 울려퍼지는 것으로 구원이 완성되는 것입니다. 곧 구원의 완성은 찬양으로 나타납니다. 그래서 하나님의 구원하심 뒤에는 반드시 하나님을 찬양하는 노래가 흘러나왔던 것이지요. 출애굽한 이스라엘이 홍해를 건넌 뒤 모세와 미리암 찬양이나 사사기 5장에서 가나안 왕 야빈의 압제로부터 이스라엘을 구원하신 여호와의 공의를 찬양한 드보라와 바락의 노래, 그리고 사무엘상 2장의 한나의 노래는 개인의 고통과 불임의 문제를 해결해 주신 하나님을 찬양하며 비천한 자를 높이시고 기름 부음 받은 자에게 힘을 주시는 하나님의 주권을 노래하는 것까지 하나님의 구원은 찬양이고, 하나님 나라의 가장 중요한 모습은 찬송입니다. 그러니까 하나님께서 마음에 합한 자를 왕으로 세우시고, 그 왕을 통해 이루실 온전한 하나님의 나라는 찬양으로 나타난다는 것을 다윗 왕의 이야기를 통해 보여주는 것입니다.

오늘 본문은 이렇게 시작합니다. “¹여호와께서 다윗을 모든 원수의 손과 사울의 손에서 구원하신 그 날에 다윗이 이 노래의 말씀으로 여호와께 아뢰어.” 다윗을 ‘모든 원수의 손과 사울의 손에서 구원하신 그 날에’부른 노래 말씀 곧 찬양이라는 말입니다. 이 노래는 단지 다윗 개인의 감동적인 간증이 아닙니다. ‘내가 힘들었는데 하나님이 나를 도와주셨다’는 정도의 이야기가 아닙니다. 이 노래는 언약의 왕을 통하여 자기 백성을 구원하시는 하나님의 나라 전체를 설명하는 노래입니다. 다윗은 이 노래를 통해 ‘하나님께서 나를 어떻게 살리셨는가’만을 말하려는 것이 아니라, ‘하나님께서 어떤 나라를 세우시는가’를 말하고 있습니다. 그리고 그 나라의 결론은 찬양입니다. 그래서 재미있게도 이 노래는 시편 18편과 똑같습니다. 본문의 1절이 시편 18편에서는 표제로 등장하는 것을 제외하고는 모두 똑같습니다.

첫번째 단락인 2-4절은 하나님 나라가 어떻게 세워지는를 보여줍니다. 다윗은 2절과 3절에서 여호와를 향하여 “나의 반석이시요 나의 요새시요 나를 위하여 나를 건지시는 자시요”라고 고백합니다. 또 “내가 피할 나의 바위시요 나의 방패시요 나의 구원의 뿔이시요 나의 산성이시요 나의 피난처시요 나의 구원자시라”라고 말합니다. 다윗은 왕이었고, 군대를 거느린 사람이었고, 많은 전쟁에서 승리한 사람이었습니다. 그러나 그는 자기 나라의 기초를 자기 힘에서 찾지 않았습니다. 그는 자기 칼을 의지하지 않고, 자기 정치력을 높이지 않고, 자기 충성스러운 부하들을 자랑하지 않았습니다. 오직 하나님만이 자기를 건지시는 자요, 구원자시라고 노래합니다. 이것이 하나님 나라의 출발점입니다. 하나님 나라는 인간의 능력 위에 세워지지 않습니다. 하나님의 나라는 오직 하나님을 통해서만 세워집니다. 그래서 찬양은 선택이 아니라 필수입니다. 이 나라에서는 누구도 자기 영광을 주장할 수 없기 때문입니다.

두 번째 단락인 5-20절은 다윗이 어떤 자리에서 어떻게 구원을 받았는지를 자세하게 설명합니다. 인간에게 제일 두려운 것은 바로 ‘죽음’입니다. 다윗은 사울의 칼날을 피해 도망을 다니면서 수없는 죽음의 고비를 넘겼습니다. 죽음이 코끝까지 밀려왔던 때도 있습니다. 그래서 5절 이하를 보면 “사망의 물결이 나를 에우고 불의의 창수가 나를 두렵게 하였으며 스올의 줄이 나를 두르고 사망의 올무가 내게 이르렀다.”고 말합니다. 다윗은 자신이 처한 고통을 ‘사망의 물결’과 ‘불의의 창수’ 그리고 ‘스올의 줄’과 ‘사망의 올무’라고 표현하는데, 이는 죽음의 공포가 도무지 자기 힘으로 벗어날 수 없는 것임을 말하고 있는 것입니다. 곧, 죽음의 올무가 자기를 꽁꽁 묶고 있어 도무지 벗어날 길이 없었다는 것이지요. 그런데, 하나님이 그 죽음에서 자기를 건지셨다고 합니다. 이는 구원의 본질이 단순히 곤경에서의 탈출이 아니라 죽음의 세력으로부터 생명의 영역으로 옮겨지는 우주적 사건임을 선포하고 있는 것입니다. 성경에서 죽음은 단순히 생물학적으로 호흡의 정지가 아니라 하나님과의 관계가 단절된 혼돈과 허무의 상태를 의미하지요. 따라서 하나님의 구원은 이 혼돈의 심연에서 자기 백성을 끌어올리시는 창조적 재개입이라고 할 수 있습니다. 특별히 다윗이 환난 중에서 여호와께 부르짖을 때 하나님께서 그 소리를 들으시고 하늘을 가르며 강림하시는 7절에서 16절의 묘사는 출애굽의 홍해 사건과 시내산의 현현을 보게 해 주는 드라마틱한 묘사이지요. 하나님께서 콧김과 번개로 바다 밑바닥을 드러내시고 세상의 기초를 나타내시는 장면은 죽음이 지배하던 공간에 하나님의 통치권을 다시 세우시는 재창조의 과정이며, 이 강력한 현현을 통해 죽음의 세력은 그 권세를 잃게 되는 것입니다. 땅이 진동하고, 하늘이 흔들리고, 연기가 오르고, 불이 나오고, 하나님께서 그룹을 타고 날아오르시는 장면들은 단지 시적인 표현이 아닙니다. 하나님이 자기 백성을 구원하시는 일이 얼마나 크고 실제적인 사건인지를 시각화하는 장면입니다.

하나님의 구원의 정점은 17-20절에 나타나는데, 하나님께서 위에서 손을 내밀어 다윗을 붙드시고 ‘많은 물(מַיִם רַבִּים,마임 랍빔)’에서 건져내셨다는 고백이 그것입니다. 여기서 많은 물은 사망의 물결이자 이스라엘을 삼키려 했던 홍해이며 장차 모든 인류를 위협할 죽음의 권세를 상징합니다. 하나님께서 다윗을 기뻐하셨기에 그를 넓은 곳으로 인도하셨다는 진술은 구원이 단순히 죽음을 피하는 소극적 행위가 아니라 하나님의 사랑(חֶסֶד, 헤세드) 안에서 누리는 풍성한 생명의 잔치로의 초대임을 보여줍니다. 하나님은 멀리 계시지 않습니다. 하나님은 자기 왕과 자기 백성을 위해 역사 속으로 내려오시는 분이십니다. 성경의 구원은 늘 그렇습니다. 인간이 하나님께 올라가는 것이 아니라, 하나님이 인간에게 내려오십니다. 출애굽 때도 하나님이 내려오셨고, 시내산에서도 하나님이 내려오셨고, 궁극적으로 예수 그리스도의 성육신으로 하나님께서 친히 이 땅에 내려오셨습니다. 이것이 복음입니다. 우리가 하나님께 갈 수 없으니, 하나님께서 우리에게 오신 것입니다. 그러므로 하나님 나라의 본질은 인간의 성취가 아니라 하나님의 개입입니다. 내가 애써서 이룬 나라가 아니고, 하나님이 내려오셔서 세우신 나라입니다. 이 사실을 아는 사람은 찬양할 수밖에 없습니다. 내가 만든 결과물은 내가 자랑하지만, 하나님이 이루신 구원은 하나님을 높이게 합니다. 그래서 구원받은 성도는 결국 자기 얘기를 하지 않습니다. 처음에는 간증처럼 보일 수 있어도, 결국은 하나님 이야기로 바뀝니다. “내가 이렇게 했다”가 아니라 “하나님이 나를 살리셨다”가 됩니다. 이것이 참 찬양입니다. 이는 신약성경에서 예수 그리스도께서 죽음의 권세를 깨뜨리고 부활하심으로 우리를 사망에서 생명으로 옮기신 사건의 구약적 예표가 되며 고린도전서 15:55에서 사망아 너의 승리가 어디 있느냐라고 외치는 사도 바울의 승전가와 그 맥을 같이합니다. 결국 구원은 죽음이라는 근원적 결핍과 단절에서 건져져 하나님의 영원한 생명에 참여하는 사건이며, 이 놀라운 반전이야말로 구원받은 백성이 하나님을 찬양할 수밖에 없는 가장 강력한 이유가 됩니다. 21장에서의 죄 사함이 하나님 나라의 법적 기초를 놓았다면 22장의 죽음으로부터의 구원은 그 나라의 백성이 누릴 실재적인 생명력을 공급하는 사건입니다. 이처럼 죽음을 이기신 하나님의 구원은 요한계시록 21:4에서 다시는 사망이 없고 애통하는 것이나 곡하는 것이나 아픈 것이 다시 있지 아니하리라는 약속으로 완성되며 그 완성의 현장에서 울려 퍼질 영원한 찬양의 서곡이 바로 오늘의 본문이라 할 수 있습니다.

세 번째 단락인 21-31절은 하나님 나라 백성의 삶과 하나님의 공의로운 보응을 다루며 찬양의 윤리적 토대를 제시합니다. 다윗은 여호와께서 자신의 의를 따라 갚아 주셨다고 고백하는데 이는 다윗 개인이 죄가 없다는 주장이 아니라 하나님과 맺은 언약적 관계 안에서 주님의 법도를 지키려 했던 충성을 의미합니다. 하나님께서는 자비로운 자에게 주의 자비하심을 보이시고 깨끗한 자에게 주의 깨끗하심을 보이시는 분으로서 하나님 나라의 찬양은 그분의 거룩한 성품을 닮아가는 백성들의 삶과 분리될 수 없습니다. 그래서 다윗은 하나님의 말씀이 순전하다고 말합니다. 하나님은 자기 등불이 되시고, 하나님의 말씀은 순전하며, 하나님은 피하는 모든 자의 방패가 되신다고 고백합니다. 여기서 우리는 하나님 나라가 무엇으로 유지되는지를 봅니다. 하나님의 나라는 강한 군대로 유지되지 않습니다. 하나님의 나라는 오직 하나님의 말씀으로 유지됩니다. 다윗의 나라가 끝까지 보존되는 이유는 다윗이 온전해서가 아니라, 하나님 말씀이 신실했기 때문입니다. 우리의 신앙도 마찬가지입니다. 우리는 변덕스럽고, 연약하고, 자주 흔들립니다. 그러나 하나님의 말씀은 흔들리지 않습니다. 세상이 아무리 요동해도 하나님의 약속은 흔들리지 않습니다. 그래서 성도는 말씀 붙들고 찬양할 수 있습니다. 눈으로 모든 것이 다 해결된 것을 봐서 찬양하는 것이 아니라, 하나님의 말씀이 참되기 때문에 찬양하는 것입니다.

마지막 단락인 32-51절은 이방 민족을 굴복시키고 온 세상을 통치하시는 하나님의 영광과 기름부음 받은 자, 곧 메시아적 소망으로 찬양의 대단원을 장식합니다. 다윗은 하나님께서 자기 손에 전쟁을 가르치셨고, 원수들을 무너뜨리셨다고 고백합니다. 여기서도 다윗은 승리의 원인을 자기에게 돌리지 않습니다. 하나님이 띠 띠우셨고, 하나님이 힘을 주셨고, 하나님이 원수를 넘기셨다고 합니다. 이것은 하나님 나라가 단지 개인의 마음속 평안만 말하는 나라가 아니라, 실제로 반역과 대적을 제압하는 나라임을 보여 줍니다. 죄가 해결되었어도 반역이 제거되지 않으면 나라는 완성되지 않습니다. 하나님은 자기 왕을 세우시고, 그 왕을 대적하는 세력을 꺾으십니다. 시편 2편이 말하는 것처럼 열방이 여호와와 그의 기름 부음 받은 자를 대적하지만, 결국 하나님이 세우신 왕이 승리합니다.

그래서 마침내 본문은 절정에 이릅니다. “⁴⁷여호와의 사심을 두고 나의 반석을 찬송하며 내 구원의 반석이신 하나님을 높일지로다.” 이 말이 무슨 뜻일까요? 곧 “여호와는 살아 계시니 내가 영원히 찬송하리로다”는 외침입니다. 이것이 사무엘하 22장의 결론이고, 하나님 나라의 결론입니다. 결국 다윗은 하나님께서 자기 왕에게 큰 구원을 주셨고, 기름 부음 받은 자와 그 후손에게 인자를 베푸신다고 말합니다. 여기서 ‘인자’는 ‘헤세드(חֶסֶד)’인데, 언약에 근거한 사랑이기에 변하지 않는 사랑을 뜻합니다. 그리고 ‘기름 부음 받은 자’는 ‘메쉬햐(מְשִׁיחוֹ)’인데, 이것은 결국 다윗의 후손으로 오시는 메시아를 가리킵니다. 그러니까 하나님의 구원과 하나님 나라의 완성은 곧 다윗의 후손으로 오시는 예수 그리스도 안에서 그 은혜가 완성됩니다. 그래서 사무엘하 22장은 다윗의 노래이면서 동시에 그리스도의 나라를 미리 바라보는 노래입니다. 그래서 하나님의 나라는 궁극적으로 기름부음 받은 자, 곧 예수 그리스도 안에서 완성됩니다. 예수님은 칼과 창으로 승리하신 왕이 아니십니다. 십자가와 부활로 승리하신 왕이십니다. 죄와 사망과 사탄의 권세를 깨뜨리신 왕이십니다. 그러므로 교회의 찬양은 막연한 감정 표현이 아닙니다. 이미 승리하신 왕을 높이는 고백입니다. 우리는 패배한 사람들이 현실을 잊기 위해 노래하는 것이 아닙니다. 우리는 어린양께서 이미 이기셨기 때문에 찬양하는 것입니다. 그래서 요한계시록의 하늘 찬양도 결국 승리의 찬양입니다. 보좌에 앉으신 이와 어린양께서 영광을 받으시는 이유는 그분이 구원하시고, 심판하시고, 다스리시기 때문입니다.

사랑하는 여러분, 결국 오늘 본문이 우리에게 말하는 것은 이것입니다. 하나님께서 세우시는 나라는 죄가 해결된 나라이고, 하나님이 친히 건지시는 나라이고, 의가 세워지는 나라이고, 말씀이 지켜지는 나라이고, 원수가 무너지는 나라이며, 마침내 하나님만 높이는 찬양의 나라입니다. 그러므로 참된 성도는 이 땅에서도 그 나라를 미리 살아야 합니다. 예배 시간에만 잠깐 찬양하는 사람이 아니라, 인생 전체로 하나님을 높이는 사람이 되어야 합니다. 내 입술의 노래만이 아니라, 내 삶의 방향이 찬양이어야 합니다. 순종으로 찬양하고, 회개로 찬양하고, 감사로 찬양하고, 인내로 찬양하고, 고난 중에도 하나님을 붙들므로 찬양해야 합니다.

찬양이 무엇입니까? 찬양은 구원받은 하나님 나라 백성이 평생 불러야할 노래입니다. 그것이 하나님이 지으신 목적이고, 우리를 구원하신 목적이기 때문입니다. (이사야 43:21)“이 백성은 내가 나를 위하여 지었나니 나의 찬송을 부르게 하려함이니라.” 그렇습니다. 찬양은 하나님의 자녀들이 하나님께 드리는 노래입니다. 찬양을 통해서만 하나님과 성도들이 하나가 될 수 있습니다. 찬양을 통해서만 죄가 주는 근심과 상처를 치료할 수 있습니다. 찬양을 통해서만 악하고 더러운 것들을 풀어버릴 수 있습니다. 오직 찬양을 통해서만 성령의 능력을 받을 수가 있습니다. 다른 노래로는 안 됩니다. 찬양은 그리스도 안에서 새로운 피조물이 된 사람들만 부를 수 있는 노래이기 때문입니다. 그래서 새 노래라고 그럽니다. (계시록 14:3)“저희가 보좌와 네 생물과 장로들 앞에서 새 노래를 부르니 땅에서 구속함을 얻은 십사만 사천 인 밖에는 능히 이 노래를 배울 자가 없더라.” 세상 사람들은 찬양을 부르지 않습니다. 배우지도 않습니다. 왜요? 하나님이 가르쳐 주지 않기 때문입니다. 그 자체가 곧 저주와 심판입니다. 저와 여러분이 찬양을 부를 수 있다면 그것은 하나님이 저와 여러분에게 주신 하늘의 특권인줄 믿으시길 바랍니다. 그래서, 하늘의 해와 달과 별들이 찬양하고, 온 우주 만물이 찬양하고, 땅에서는 오직 성소에 있는 자들만 하나님을 찬양할 줄 압니다. 그래서 하나님의 자녀들은 찬양 중에 삽니다. 하나님도 성도들의 찬양 중에 거하십니다. 찬양으로 성도와 하나님이 만나고, 서로 하나 되고, 사랑을 주고, 받습니다. 그러니까 열심히 부르셔야 합니다. 그래서 히브리서 기자도 고난과 핍박중에 있는 성도들을 위로하며 이렇게 권면합니다. (히브리서 13:15)“이러므로 우리가 예수로 말미암아 항상 찬미의 제사를 하나님께 드리자.”

기억하십시오. 여러분, 하나님이 여러분을 지옥 갈 죄악에서 구원하신 것도 새 노래를 부르게 하심입니다. 날마다 여러분을 지키시고 돌보시는 것도 하나님의 찬송을 부르게 하려 하심입니다. 이렇게 예배시간마다 여러분의 발걸음을 보호하고 인도해서 예배케 하시는 것도 여러분 가슴에서 나오는 찬양을 듣기 위함이십니다. 여러분을 천국에 데려가시는 것도 영원히 새 노래를 부르게 하시려는 것입니다. 만약 하나님의 그런 소원이 없으셨다면 우리의 입은 찬양 대신 영원한 지옥의 고통으로 신음으로만 가득해야 할 것입니다. 그렇기에 우리가 구원받은 백성이면, 새 노래로 불러야 합니다. 하나님 나라의 삶을 사는 백성이면 세상에서 닳고 닳은 노래, 잠시 있다가 흘러가는 유행가, 가슴쓰린 이별가, 사랑타령 돈타령, 한탄과 한숨, 근심의 신세 타령이 아니라, 예수 보혈로 말미암아는 새 노래를 불러야 합니다.

그래서, 예수 믿는 사람들은 왕궁에서도 찬양하고 감옥에서도 찬양합니다. 부자로 살아도 찬양, 가난하게 살아도 찬양, 건강해도 찬양, 병들었어도 찬양, 노인도 찬양, 어린이도 찬양, 순풍에도 찬양, 광풍에도 찬양, 그렇게 구원의 하나님을 찬양하고 날마다 먹이시고 입히시고 보호하시는 하나님을 찬양하고, 천지 만물을 아름답게 지으시고 다스리시는 하나님을 찬양합니다. 내게 주신 예수님의 구원하신 은혜를 생각하니까 밥 짓다가도 눈물이 왈칵, 예수님 사랑 생각하니까 운전하다가도 눈물이 주루룩... 예수님 은혜 생각하니까 예배드리다가 울컥... 우리의 찬양은 오직 예수로 말미암아 드리는 노래입니다.

하나님의 백성으로 구원받아 하나님의 나라의 삶을 사는 저와 여러분의 남은 인생은 늘 찬양으로 충만한 삶이 되시기를 영원히 찬송 받으실 주님의 이름으로 축복합니다.

오늘 우리가 읽은 21장부터 24장까지는 사무엘서의 부록처럼 붙어 있는 장입니다. 부록처럼 취급하는 이유는 사무엘서가 1장부터 20장까지는 역사적, 시간적 순서를 따라 기록된 반면 21장부터는 지나온 시간들 속에서 마치 누락된 이야기를 추려서 넣어 놓은 것처럼 되어 있기 때문입니다. 이는 단지 지나간 역사 속에서 빠진 이야기를 첨가하는 것이 아닌, 하나님께서 다윗을 통해 이루시려는 하나님의 나라 모습이 무엇인지를 설명하기 위함입니다. 다시 말해서 ‘왕이 없어 자기 소견에 옳은대로 행하던 시대’에 하나님이 이스라엘 백성 위에 왕을 세우셔서 하나님의 통치가 온전히 실현되는 나라가 어떤 모습이어야 하는지를 추가적으로 덧붙여 설명하려는 것이란 말입니다.

오늘 본문은 이렇게 시작합니다. “¹다윗의 시대에 해를 거듭하여 삼 년 기근이 있으므로 다윗이 여호와 앞에 간구하매 여호와께서 이르시되 이는 사울과 피를 흘린 그의 집으로 말미암음이니 그가 기브온 사람을 죽였음이니라 하시니라” ‘다윗의 시대에’라는 말은 다윗이 왕이 되어 그 땅을 완전히 통치할 때라는 말입니다. 이 때가 언제인지 정확하지는 않습니다만, 7절의 ‘다윗과 사울의 아들 요나단 사이에 서로 여호와를 두고 맹세한 것이 있으므로 왕이 사울의 손자 요나단의 아들 므비보셋은 아끼고’라는 구절로 추측컨데, 사무엘하 9장 이후부터 소위 밧세바 사건을 저지르기 전이었던 것 같습니다. 곧 다윗 왕의 통치력이 완전할 때이지요. 왕으로서의 통치력은 완전한데 그 땅에 ‘기근(רָעָב,라아브)’이 들었습니다. 비가 오지 않아 흉년이 들어 궁핍한 생활을 하게 되었다는 말이지요. 구약에서 ‘기근’은 단순히 먹을 것이 부족한 상태만을 뜻하지 않고, 자주 하나님의 징계, 언약 파기에 대한 하나님의 진노, 혹은 땅이 하나님과의 관계 속에서 닫히는 현상을 가리킵니다. 창세기, 열왕기, 예언서들에서도 이 단어는 자주 하나님과의 언약이 파기될 때 나타나는 자연 현상중의 하나이지요. 계시록에서도 기근은 종말을 바라보게 하는 중요한 표지로 등장하지요. 또, 신명기 28장은 순종과 불순종에 따라 땅의 열매와 기후 질서가 달라질 것이라고 경고했습니다. (신명기 28:23-24)“²³네 머리 위의 하늘은 놋이 되고 네 아래의 땅은 철이 될 것이며 ²⁴여호와께서 비 대신에 티끌과 모래를 네 땅에 내리시리니 그것들이 하늘에서 네 위에 내려 마침내 너를 멸하리라.” 비가 그치고 하늘이 놋이 되며 땅이 쇠가 되는 언약 저주의 이미지는 본문의 삼 년 기근을 이해하는 중요한 배경이 됩니다. 그러니까 본문의 기근은 단순한 기상 이변이 아니라, 하나님께서 이스라엘 역사에 개입하신 결과입니다. 죽, 본문은 하나님의 마음에 합한 왕이 세워져 완전한 통치력을 행사하는데 3년 동안 거듭해서 기근이 들어 백성들의 삶은 궁핍하고 피절한 상태가 되었음을 말하고 있는 것이지요. 쉬운 말로 하늘이 도와주지 않았던 것입니다.

이때 다윗은 비가 오지 않는 것을 인하여 하나님께 그 이유를 묻습니다. 그러자 하나님께서 그 이유를 말씀해 주십니다. 이런 점이 다윗의 장점이었습니다. 삶에 문제가 있을 때는 즉시 무릎꿇고 하나님을 의뢰하고, 의지한다는 것입니다. 기근으로 백성들의 삶이 곤궁해지자 그는 왕으로서 즉시로 하나님께 엎드려 묻습니다. 백성들을 통치하는 중보자의 모습이지요. 다윗의 이런 모습은 우리에게 무엇을 가르쳐 줍니까? 문제가 생기면 하나님께 엎드려야 한다는 것입니다.

우리도 살면서 얼마나 많은 문제들을 겪습니까? 여러 가지 시련과 환란을 얼마나 많이 당합니까? 그런 문제가 발생하면 여러분들은 어떻게 하십니까? 안타깝게도 인생의 여러 가지 문제를 만나면 사람들은 허둥댑니다. 원인이 어디 있나 찾습니다. 부끄러운 얘깁니다만, 제가 어렸을 때 집안에 어려운 일들이 생기면 저희 어머니께서 하시던 말씀이 있습니다. "내가 전생에 무슨 죄를 지었기에 이런 일을 당하냐..." 자식들 때문에 고통을 당하시면 "저 자식이 나하고 무슨 웬수가 졌길래...." 그리고는 이 사람 저 사람에게 원망과 한탄을 늘어놓기 시작합니다. 사실 육신의 삶을 사는 동안 문제없는 인생 없고, 문제없는 날 없습니다. 그런 문제들이 내 앞에 펼쳐지면 원망과 한탄으로 세월을 낭비하지 마십시오. 하나님 앞에 엎드리십시오. 우리의 문제들은 원망과 한탄의 기회가 아니라 오히려 하나님 앞에 엎드리는 기회인 것입니다. 믿는 사람과 믿지 않는 사람의 차이는 인생의 어려움과 문제가 생겼을 때 하나님 앞에 엎드리느냐, 혼자 몸부림치느냐 하는 차이입니다.

다윗이 하나님 앞에 엎드리자 하나님께서 그 이유를 가르쳐 주십니다. 그것은 사울과 그 자식들이 기브온 사람을 죽였기 때문이라는 겁니다. 기브온 사람들은 이스라엘 지파가 아니고, 이방족속인 아모리 족속입니다. 여호수아 9장에 보면, 여호수아가 가나안 땅을 정복할 당시 이스라엘에 임하시는 하나님의 권능을 인하여 자신들이 다 죽을 것 같으니까 예루살렘 주변의 4개 성읍에 살고 있던 기브온 족속이 거짓말을 꾸며서 여호수아 앞에 항복을 합니다. 자신들은 그 땅에서 행하는 여호와의 소문을 듣고 먼 길을 달려 왔다고 합니다. 그러니 자신들이 종이 될테니 조약을 맺자고 합니다. 이때 여호수아가 가나안 땅에 살고 있는 모든 이방족속을 다 멸절시키라는 하나님의 명령을 어기고 기브온 족속을 하나님의 이름으로 조약을 맺어 살려줍니다. 그렇게 해서 기브온 족속은 이스라엘과 가나안 땅에서 살게 되었는데, 사울이 왕이 되자 그의 자식들을 시켜서 기브온 족속을 멸절시키고자 대량학살을 감행했던 것입니다. 하나님께서는 바로 그 이유 때문에 이스라엘에 3년간 기근으로 징계하셨습니다.

왜 이것이 하나님께서 이스라엘을 징계하시는 이유가 될까요? 그것은 바로 하나님의 이름으로 약속한 것을 스스로 어겼기 때문입니다. 특별히 민수기 35장에서 하나님은 이렇게 경고하셨습니다. (민수기 35:33-34)“³³너희는 너희가 거주하는 땅을 더럽히지 말라 피는 땅을 더럽히나니 피 흘림을 받은 땅은 그 피를 흘리게 한 자의 피가 아니면 속함을 받을 수 없느니라 ³⁴너희는 너희가 거주하는 땅 곧 내가 거주하는 땅을 더럽히지 말라 나 여호와는 이스라엘 자손 중에 있음이니라.” 비록 그 조약의 체결 과정에는 인간적 미숙함과 분별 부족이 있었지만, 이미 여호와의 이름으로 맹세한 뒤에는 그 약속이 이스라엘의 책임이 되었습니다. 이것은 성경신학적으로 매우 중요합니다. 하나님은 인간의 실수로 맺어진 약속일지라도, 자기 이름이 걸린 언약적 맹세가 함부로 파기되는 것을 허락하지 않으십니다. 본문에서 사울의 죄가 뒤늦게 문제 되는 이유가 바로 여기에 있습니다. 사울은 이스라엘의 왕으로서 국가적 열심이라는 이름으로 기브온 사람을 제거하려 했지만, 그 행동은 실제로는 여호와의 이름으로 보증된 언약을 짓밟은 행위였던 것입니다.

잊지 마십시오. 우리가 하나님과의 약속을 어기는 것도 하나님의 징계의 대상이 되지만, 하나님이 이름을 땅에 떨어뜨리는 것은 더 심각한 범죄행위입니다. 세상 사람들 앞에서 하나님의 이름을 땅에 떨어뜨리고, 세상 사람들이 하나님의 이름을 멸시하게 하고, 하나님의 이름이 욕을 먹게 하는 행동들은 하나님께서 결코 가볍게 보시는 것이 아닙니다. 왜 그럴까요? 하나님께서 이스라엘 백성들을 애굽에서 꺼내주신 이유가 무엇입니까? 많은 민족들 가운데서 내 이름을 드러내게 하려 하셨다고 하셨습니다. 하나님께서 저와 여러분을 구원하신 이유가 무엇입니까? 베드로 사도는 분명하게 선언합니다. (벧전2:9) "⁹그러나 너희는 택하신 족속이요 왕 같은 제사장들이요 거룩한 나라요 그의 소유가 된 백성이니 이는 너희를 어두운 데서 불러 내어 그의 기이한 빛에 들어가게 하신 이의 아름다운 덕을 선포하게 하려 하심이라." 결국, 하나님께서는 당신의 마음에 합한 자 다윗의 때에 사울 왕이 저질렀던 언약을 깨뜨린 행위를 회복시키십니다.

사울의 악행으로 기브온 사람들이 피를 흘렸기 때문이라는 것을 안 다윗이 기브온 사람들을 불러서 묻습니다. “³다윗이 그들에게 묻되 내가 너희를 위하여 어떻게 하랴 내가 어떻게 속죄하여야 너희가 여호와의 기업을 위하여 복을 빌겠느냐 하니.” 그러자 기브온 사람들이 사울의 자손들 중에 7명을 뽑아 주면 그들을 사울의 고향 기브아에 데리고 가서 여호와 앞에서 목매달아 죽이겠다고 합니다. 이에 다윗은 사울의 첩이었던 리스바가 낳은 두 아들 알모니와 므비보셋을 내어줍니다. 므비보셋은 요나단의 아들과 이름이 같은 동명이인입니다. 그리고 사울의 딸 메랍이 므홀랏 사람 아드리엘과 결혼하여 낳은 다섯 아들, 곧 사울의 외손자들을 내어 줍니다. 이에 기브온 사람들이 기브아로 가서 이들을 나무에 매달아 죽입니다.

그러자 사울의 첩인 리스바가 굵은 베를 가져다가 바위 위에 펴고, 추수 시작부터 하늘에서 비가 쏟아질 때까지 시신을 나무에 매달린 채로 공중의 새와 들짐승들로부터 지켰습니다. 신명기 율법에 의하면 나무에 달려 죽은 자는 하나님의 저주를 받아 죽은 자이기에 밤새도록 매달아 놓으면 안 되었습니다. 또 신명기 율법에 의하면 시신이 매장되지 못하고 공중의 새나 들짐승의 먹이가 되는 것은 하나님께 버림받은 가장 수치스럽고 극심한 저주의 상태를 의미합니다. 곧, 하나님의 저주를 받아 죽은 자들의 시신은 공중의 새와 들짐승들의 밥이 되었습니다. (신명기 28:26)“²⁶네 시체가 공중의 모든 새와 땅의 짐승들의 밥이 될 것이나 그것들을 쫓아줄 자가 없을 것이며” 그런데, 리스바는 그 시신을 내리지 않고, 나무에 매달린 채로 공중의 새와 들짐승로부터 지켰습니다. 이것은 그녀가 자기 자식들과 손주들이 하나님의 저주를 받아 죽은 자들이 아님을 보여주려고 했다는 것이지요. 일종의 시위(?)인 셈이지요. 이런 맥락에서 볼 때, 리스바가 시신을 나무에 매달아 놓은 채 낮에는 공중의 새가 시신을 쪼으지 못하게 하고 밤에는 들짐승이 범하지 못하게 지킨 행위는 사울 가문에 쏟아진 하나님의 진노가 이제는 멈추기를 간구하는 처절한 속죄의 몸부림이자, 이들의 죽음이 결코 하나님의 진노가 아니라는 무언의 시위였다고 할 수 있습니다. 본문은 비가 얼마 후에 내렸는지 정확히 설명하지는 않습니다만, 다윗의 사울과 요나단의 뼈와 함께 그들의 뼈를 장사했다고 하는 것으로 보아 상당 기간 시신이 나무에 매달려 있었고, 리스바 역시 오랜 시간 동안 그 시신들을 지킨 것으로 보입니다. 결국, 그 소식이 다윗의 귀에 들어갔고, 이 헌신이 다윗의 마음을 움직였고, 다윗은 사울과 요나단의 뼈를 야베스 길르앗에서 가져와 처형된 자들의 뼈와 함께 사울의 아버지 기스의 묘에 장사했습니다. 비록 하나님의 언약을 파기한 죄로 인해 죽었지만 죽은 자들의 수치를 방치하지 않고 왕실의 존엄을 지켜 장례를 치러준 것이지요. 그러자 하나님이 그 땅을 위한 기도를 들으셨다고 말합니다. “¹⁴사울과 그의 아들 요나단의 뼈와 함께 베냐민 땅 셀라에서 그의 아버지 기스의 묘에 장사하되 모두 왕의 명령을 따라 행하니라 그 후에야 하나님이 그 땅을 위한 기도를 들으시니라.” 그렇게 조상의 묘실에 장사 지냄으로써 사울 가문의 수치가 씻기고 땅의 기근도 그치게 된 것입니다.

이 이야기가 무엇을 말하려고 하는 것일까요? 하나님의 온전한 통치가 실현되는 나라는 하나님이 세우신 왕을 통해 죄 문제가 해결되어야만 비로소 가능하다는 것을 말하려고 하는 것입니다. 죄를 그냥 덮어두고는 하나님의 나라를 세워지지 않습니다. 하나님이 세우시는 왕은 그 죄 문제를 해결해 주시는 분이십니다. 그래서 오늘 본문은 다윗의 죄로 인해 다윗 왕국이 칼부림과 고통 속에 있는 모습을 보며주며, 다윗은 결코 자기 왕국의 죄를 해결할 수 없는 왕임을 설명해 온 것이지요. 자기 백성을 완전히 통치하는 왕, 그가 바로 백성들의 모든 죄를 해결하고 온전한 하나님의 통치가 실현되는 나라를 세우실 수 있습니다. 그가 누구십니까? 바로 이 땅에 오사 자기 백성들의 영원한 왕, 속죄의 왕이 되신 예수 그리스도이십니다.

그리고 이어지는 15-22절의 말씀은 블레셋 거인들과의 전쟁 이야기가 이어집니다. 죄가 처리되고 땅이 회복된 후, 왕국은 다시 원수와 싸워 승리하는 방향으로 나아갑니다. 이것이 하나님 나라의 질서입니다. 내적 더러움이 그대로 남아 있는데 외적 승리만 구하는 것은 하나님 나라의 방식이 아닙니다. 죄를 해결하지 않은 채 번영을 구하는 것은 세상의 정치일 뿐 언약 왕국의 방식이 아니라는 말이지요. 먼저 땅 안의 피의 죄를 다루고, 그 다음에 땅 밖의 원수와의 전쟁을 보여 줍니다. 이것은 오늘 교회에도 대단히 중요한 원리입니다. 하나님 백성은 먼저 자기 안의 죄를 회개하고 정결케 될 때, 비로소 바깥 원수와의 영적 전투를 바르게 감당할 수 있습니다.

이 전쟁 이야기에서 특별히 눈에 띄는 것은 다윗의 피곤함입니다. 다윗이 블레셋 군대와의 싸움에 지치자 거인족의 아들 중에 무게가 삼백 세겔 되는 놋 창을 들고 새 칼을 찬 이스비브놉이 다윗을 죽이려 달려들었습니다. 이것은 다윗이 이스라엘의 왕으로 세워졌지만 영원한 왕이 아님을 보여줍니다. 다윗은 참된 왕이지만, 궁극적 왕은 아닙니다. 그는 빛을 비추는 등불이지만, 스스로 꺼질 위험이 있는 등불입니다. 그래서 사람들이 그를 향해 ‘이스라엘의 등불’이라고 부르며 더는 전장에 나가지 말라고 합니다. 여기서 ‘등불’은 다윗 언약 전체와 연결되는 매우 중요한 상징입니다. 열왕기에서는 하나님이 다윗을 위하여 예루살렘에 ‘등불’을 남겨 두신다고 말씀하십니다. 곧 다윗 왕조는 하나님 나라의 완전한 성취를 위해 역사 속에 켜 두신 등불이라는 말입니다. 그러나 그 등불조차 인간 왕에게 맡겨질 경우 얼마나 연약한가를 보여 줍니다. 다시 말해 이 본문은 다윗을 영화롭게 하면서도, 동시에 다윗보다 더 큰 다윗, 결코 꺼지지 않을 영원한 참 빛을 기다리게 하는 말씀이지요. 그 참 빛은 바로 예수 그리스도이십니다. 요한복음은 그분을 세상의 빛이라고 부릅니다. (요한복음 1:9-10)“⁹참 빛 곧 세상에 와서 각 사람에게 비추는 빛이 있었나니 10그가 세상에 계셨으며 세상은 그로 말미암아 지은 바 되었으되.” 다윗은 지쳐서 도움을 받아야 했지만, 그리스도는 십자가에서 죽기까지 낮아지셨으나 부활을 통해 영원히 꺼지지 않는 생명의 빛이 되셨습니다. 다윗은 부하들의 도움으로 살아났지만, 그리스도는 오히려 자기 백성을 살리기 위해 스스로 죽으시고, 부활하셨습니다. 그러니까 본문은 이스라엘의 왕으로 세워진 다윗을 통해 이스라엘의 진짜 왕, 참 왕을 바라보게 하는 표지판입니다.

그러면서 본문은 다윗의 용사들이 거인들을 무너뜨리고 죽였다고 강조합니다. 성경에서 거인 족속은 단순히 체격이 큰 전사 집단이 아니라, 하나님 나라를 대적하는 오래된 세력의 표상입니다. 민수기에서 정탐꾼들이 두려워했던 존재들이고, 사울 왕 때에 온 백성들이 벌벌 떨었던 골리앗으로 대표되던 존재이며, 이스라엘 앞에 서서 ‘너희는 우리를 이길 수 없다’고 위협하던 세력입니다. 이런 의미에서 르바임과 거인들은 하나님의 나라를 대적하는 세력들을 의미합니다. 그렇기에 ‘다윗과 그의 신복들의 손에’ 거인들이 다 죽었다는 말은 하나님이 세우신 왕을 통해, 그리고 그 왕을 위해 자기 목숨을 던지며 싸우는 신실한 종들을 통해 하나님의 나라를 대적하는 세력들이 차례로 쓰러져감을 보여주는 매우 중요한 신앙의 메시지입니다. 곧 오늘날 하나님의 나라를 세워가는 이 땅의 교회에 매우 중요한 메시아 왕국의 구조를 미리 보여 줍니다. 승리는 왕에게 속하지만, 왕에게 속한 자들도 그 승리에 참여합니다. 그리스도께서 이미 사탄과 죄와 사망을 이기셨고, 교회는 그리스도 안에서 그 승리에 참여합니다. 에베소서 6장의 영적 전투가 바로 그 원리이지요. 교회는 자기 힘으로 싸우는 집단이 아니라, 왕의 승리에 연합되어 싸우는 공동체입니다. 그러므로 다윗의 용사들이 거인들을 쓰러뜨리는 장면은 궁극적으로 그리스도의 몸 된 교회가 그리스도의 이름으로 원수의 세력을 대적하는 모습을 예표적으로 보여 주는 것입니다. 이것이 본문이 부록처럼 기록된 이유입니다.

그러니까 오늘 본문은 하나님의 이름으로 맺은 언약을 깨뜨리는 죄가 땅과 공동체를 얼마나 깊이 오염시키는가를 보여 줍니다. 언약 파기와 피의 죄는 결코 사소하지 않으며, 시간이 흐른다고 저절로 사라지지도 않습니다. 이것이 완전한 통치력으로 언약 파기의 죄를 해결할 진정한 왕을 필요로 하는 이유입니다. 그러면서 동시에 본문은 다윗의 영광과 한계를 동시에 드러냄으로 그리스도를 영원히 꺼지지 않는 등불로서의 왕을 기다리게 하는 말씀입니다. 그 왕을 통해서 세워질 진정한 의미의 하나님 나라를 기대하게 하는 것이지요.

사랑하는 여러분, 오늘 본문은 우리에게 하나님 나라의 중요한 신앙의 원리를 가르쳐 줍니다. 첫째로, 기근이 오면 먼저 하나님 앞에 엎드려야 합니다. 단순히 먹을 것을 달라고 간구하는 것이 아닌, 문제의 깊은 원인을 하나님 앞에서 물어야 합니다. 둘째로 죄를 정직하게 다루어야 합니다. 열심으로 포장하지 말고, 명분으로 합리화하지 말고, 시간이 지나면 괜찮아질 것이라고 미루지 말아야 합니다. 죄는 반드시 처리되어야 합니다. 우리에게 소망은 우리의 죄를 완전히 해결할 수 우리의 왕이 계시다는 것입니다. 그래서 우리의 유일한 소망은 예수 그리스도이십니다. 사람의 방법으로는 죄가 온전히 해결되지 않습니다. 오직 예수 그리스도의 피만이 우리를 깨끗하게 하십니다. 그분이 깨뜨린 언약의 저주를 대신 지셨고, 그분이 우리의 피의 죄를 담당하셨고, 그분이 우리를 새 언약 안에 보존하시며, 그분이 마침내 모든 원수를 발아래 두실 것입니다. 그러므로 오늘도 우리에게 요구되는 것은 얄팍한 위로가 아닙니다. 십자가입니다. 막연한 낙관이 아닙니다. 회개입니다. 인간적 열심이 아닙니다. 언약의 신실하신 하나님께로 돌아가는 것입니다. 그리스도의 피 아래로 나아가는 것입니다. 그리고 그 피로 정결케 된 공동체로서 다시 믿음으로 싸우는 것입니다. 그것이 진정한 왕, 영원한 왕을 통해 하나님의 나라로 세워져가는 교회의 모습이 되어야 합니다.

오늘도 저와 여러분은 우리의 영원한 왕이신 예수 그리스도를 통해 진정한 하나님의 나라로 세워져 가는 복된 인생들이 되시길 주님의 이름으로 축복합니다.

오늘 본문은 압살롬의 반역을 제압하고, 다윗 왕이 유다 지파와 이스라엘 지파를 통합하면서 예루살렘으로 환궁하는 사이에 또 다른 반역이 일어나는 사건입니다. 그 반역을 진압하는 과정에서 실각했던 요압이 압살롬의 군대 장관이었던 아마샤를 죽이고 다시 이스라엘의 군대의 지휘권을 잡습니다. 그리고, 지혜로운 여인의 도움으로 반란의 주동자인 세바의 머리를 가져옴으로 다윗 왕국의 혼란이 그치는 내용입니다.

본문은 이렇게 시작합니다. “¹마침 거기에 불량배 하나가 있으니 그의 이름은 세바인데 베냐민 사람 비그리의 아들이었더라 그가 나팔을 불며 이르되 우리는 다윗과 나눌 분깃이 없으며 이새의 아들에게서 받을 유산이 우리에게 없도다 이스라엘아 각각 장막으로 돌아가라 하매.” 압살롬의 반역을 제압하고 다윗이 채 예루살렘으로 환궁하기도 전에 또 다른 반란이 일어난 것입니다. 반란의 주동자는 베냐민 사람 비그리의 아들 세바였습니다. 본문은 그를 ‘불량배(בְּלִיַּעַל,벨리알)’라고 소개합니다. ‘무가치한 자’, ‘뿌리가 없는 자’라는 뜻이지요. 이것은 단순히 성질이 나쁜 사람이라는 뜻이 아닙니다. 공동체를 무너뜨리고 언약 질서를 깨뜨리는 자, 하나님 앞에서 무가치하고 파괴적인 자라는 뜻입니다. 그가 나팔을 불며 이스라엘 백성들을 향해 ‘우리는 다윗과 나눌 분깃과 유산이 없다.’고 미혹합니다. ‘분깃’과 ‘유산’은 본래 하나님께서 자기 백성에게 주신 기업과 상속의 언어입니다. 그런데 세바는 그 언어를 사용하여 왕과의 관계를 끊겠다고 말합니다. 곧 하나님이 세우신 질서를 거부하고 각자 자기 장막, 자기 울타리, 자기 이익으로 돌아가겠다는 것입니다.그러자 압살롬의 반역에 동참했다가 다윗의 용납으로 다시 다윗을 왕으로 섬기려던 이스라엘 백성들이 다윗 대신에 세바를 따라 뭉치기 시작했습니다. 이것이 죄인의 마음입니다. 죄인은 언제나 왕 아래 하나 되는 것을 싫어합니다. 죄인은 언제나 하나님의 통치보다 자기 장막을 더 사랑합니다. 하나님의 뜻보다 자기 감정을 더 붙듭니다. 공동체보다 자기 이익을 더 중요하게 여깁니다. 본문은 세바를 통해서 하나님의 공동체 안에 있는 죄의 모습을 보여주고 있는 것이지요. 곧, 우리 안에 있는 죄의 모습입니다. 우리도 하나님의 말씀이 내 뜻을 꺾으려 할 때, 그리스도의 통치가 내 자존심을 건드릴 때, 복음이 내 욕망을 내려놓으라고 말할 때, 마음속에서는 자기 왕국을 지키려 합니다. 이것이 인간의 본성입니다.

그런데, 본문은 이어서 다윗이 예루살렘 성으로 돌아와 전에 압살롬에게 몹쓸짓을 당했던 후궁들을 별실에 가두고 평생 가까이 하지도 않고, 갇혀 살게 했다고 토를 달고 있습니다. 그들은 살아 있으나 사실상 과부처럼 지내야 했습니다. 지금 본문이 이 이야기를 하고 있는 이유가 무엇일까요? 세바의 반란이 다윗의 죄가 남긴 후유증이라는 말입니다. 밧세바를 범하고, 그의 남편을 죽인 죄로 인해 압살롬의 반역이 일어났고, 이제 압살롬의 반역은 끝났지만, 그 죄가 남긴 흔적은 사라지지 않았다는 것입니다. 죄는 한순간에 지나가는 것 같아도, 공동체와 관계 속에 긴 그림자를 남긴다는 것이지요.

그렇게 예루살렘으로 돌아온 다윗은 세바의 반란의 진압하고자 압살롬의 반역에서 앞장서서 자신을 대적했던 아마사를 부릅니다. 그리고는 경질한 요압 대신 군대장관으로 세워놓고, 3일안에 세바의 반역을 제압할 군대를 모으라고 명령합니다. 그런데, 아마사가 웬일인지 시간을 지체합니다. 본문은 그 이유를 자세히 말하지 않지만, 어쨌든 지체가 생겼고 상황은 급박해졌습니다. 다윗은 결국 요압의 동생인 아비새에게 지휘권을 맡기고 세바의 반란을 진압하라 명령합니다. 이에 아비새는 형 요압과 함께 많은 군사들과 그렛 사람들, 블렛 사람들을 모아서 기브온 큰 바위 곁에 이릅니다. 그때 아마사가 이들을 맞으러 나오자 요압이 안부를 묻는 척 아마사에게 다가가서 입맞춤을 하려는 것처럼 하다가 칼로 그의 배를 찔러 죽여 버립니다. 사실 요압과 아마사는 서로 이종사촌 간이었습니다. 모두 다윗의 조카들이지요. 하지만 안타깝게도 가문에 칼부림이 멈추질 않았습니다. 본문이 특별히 요압의 행동을 자세히 기록하고 있습니다. 그는 입맞춤으로 문안 인사를 하는 것처럼 아마사에게 다가갔지만, 실상은 죽이려는 마음을 가졌습니다. 신약성경은 이런 위선의 절정을 가룟 유다의 입맞춤에서 보여 줍니다. 입맞춤은 사랑과 평화를 상징하는 행위일 수 있지만, 타락한 인간의 손에서는 배신의 도구가 되기도 합니다. 지금 본문은 요압이 얼마나 왕을 업신여기고, 다윗 왕국을 얼마나 위태롭게 하는 존재인지를 보여주고 있는 것입니다. 곧 죄의 씨앗은 끝내 열매를 맺는다는 것이지요. 다윗은 압살롬을 죽인 요압을 경질하고 대신 반역에 앞장섰던 아마사를 용서하고 군대 장관으로 세움으로써 민심을 수습하고 유다 지파의 마음을 하나로 묶고자 했습니다. 그런데 요압이 나서서 그 아마사를 죽여 버립니다. 요압이 이렇게 사사건건 다윗의 명을 거역하고 자신의 욕심을 채우는 일을 하는 이유가 무엇일까요? 성경은 그 이유를 자세히 다루고 있지 않습니다만, 그것은 바로 다윗이 밧세바의 남편 우리아를 죽게 하는데 요압을 이용했기 때문입니다. 요압은 밧세바를 범하고 그 죄를 감추려고 우리아를 전장의 맨 앞에 세워 죽게 한 다윗의 그 비열함을 알고 있던 사람입니다. 그 때문에 아마도 요압은 다윗의 그 이중적인 모습에 왕 앞에서도 당당했을 것입니다. ‘내가 너의 죄를 알고 있다.’는 것이지요. 그 뒤로부터 요압은 사사건건 다윗의 명을 거역하고, 다윗의 마음을 찌르는 가시가 되었습니다. 오죽했으면 다윗이 사울의 군대 장관 아브넬을 요압이 죽였다는 이야기를 듣고 요압의 집안에는 대대로 문둥병과 각종 질병이 떠나지 않았으면 좋겠다고 저주를 퍼 부었겠습니까? 그리고 다윗은 자신이 죽을 때 자신의 후계자 솔로몬에게 남기는 제일 첫 번째 유언이 요압을 먼저 죽이라는 것입니다. 그만큼 다윗과 요압의 관계는 죄를 공유한 고통스런 관계였습니다.

이렇게 요압이 아마사를 죽이자 요압을 따르던 한 청년이 나와서 소리칩니다. “¹¹요압의 청년 중 하나가 아마사 곁에 서서 이르되 요압을 좋아하는 자가 누구이며 요압을 따라 다윗을 위하는 자는 누구냐 하니.” 이 말은 매우 의미심장합니다. 원래 다윗이 세운 군대장관은 아마사였습니다. 그런데 지금은 요압이 아마사를 죽인 직후이고, 그 부하는 사람들에게 ‘다윗을 위하려면 요압을 따라야 한다’고 외치고 있습니다. 이것은 단순한 구호가 아닙니다. 군대의 충성 방향을 다시 정해 버리는 선언입니다. 공적 질서보다 현실 권력이 앞서는 순간입니다. 왕은 다윗이지만, 전장에서는 요압이 질서를 다시 짜고 있는 것입니다. 다윗이 아마사를 세운 것은 단지 인사 이동이 아니라, 반역 이후 갈라진 유다를 다시 하나로 묶으려는 화해의 시도였습니다. 그러나 그 시도는 요압의 칼 앞에서 무너졌습니다. 원래는 다윗 왕이 세운 아마사를 따라야 할 군대가 요압이 아마사를 죽인 직후 다시 요압을 따르게 된 것입니다. 그러니까 이 장면은 요압이 단순히 살인한 것이 아니라 실질적인 지휘권을 탈취했다는 뜻입니다. 군사들은 아마사의 시체가 자신들이 가야할 길에 놓여 있자 잠시 주춤거렸습니다. 그런데 요압의 청년이 그 시체를 길에서 밭으로 옮기고 그 위에 옷을 덮자, 사람들은 다시 요압을 따라 세바를 쫓아갑니다. 참으로 비극적인 장면입니다. 내부의 피는 덮이고, 외부의 적을 향한 추격은 계속됩니다. 이것이 당시 다윗 왕국의 현실이었습니다. 혼란은 멈추는 것 같지만, 그 질서는 깨끗한 회복이 아니라 피로 봉합된 질서였습니다.

그렇게 아마사를 죽인 후 요압과 아비새는 군사를 몰아 세바를 쫓았습니다. 세바는 이스라엘 지경을 돌아다니며 세를 불렸고, 벧마아가에 있는 아벨 성읍에 집결했습니다. 아벨 벧마아가는 북쪽의 중요한 성읍이었고, 본문은 이곳을 이스라엘 가운데 평화롭고 충성된 성읍이라 설명합니다. 요압은 군대를 동원하여 아벨성 옆에 토성을 쌓고 아벨성을 공략하고자 합니다. 그때 성 안에 살던 한 지혜로운 여인이 성벽에서 요압을 부릅니다. 요압이 달려오자 여인은 요압에게 여호와의 기업같은 이스라엘의 오래된 성을 왜 무너뜨리려 하느냐고 묻습니다. 요압은 비그리의 아들 세바가 다윗 왕을 대적하였기에 그만 잡으면 성벽을 허물지 않을 것이라 대답합니다. 그러자 지혜로운 여인이 성안에 있는 백성들을 동원하여 세바의 목을 베고 그 머리를 요압에게 건네줍니다. 그러니까 세바의 반란을 진압한 것은 결국 요압의 힘이 아니라 지혜로운 한 여인의 지혜 덕분입니다. 성벽을 헐고 힘으로 세바의 반란을 진압하려던 요압과는 반대로 이름도 없는 한 여인은 세바를 따르던 사람들의 마음을 돌려 세바의 목을 치도록 만들었습니다. 그리고는 하나님의 기업인 아벨성읍에 다시 평화를 가져다 주었습니다. 본문은 지혜로운 이 여인을 통해서 지금 요압이 얼마나 미련하게 행하고 있는지를 고발하고 있는 것입니다. 자기 욕심을 위해서 사람의 목숨도 함부로 다루고, 왕의 명령도 거역하는 모습이나 성벽을 헐고자 그 옆에 토성을 쌓아 놓는 그 무지막지함이 얼마나 미련한 모습인가를 말이지요. 이렇게 잔인하고 난폭한 요압에 의해서가 아니라 이름도 없이 등장하여 반란을 잠재운 지혜로운 여인의 이야기는 매우 평범해 보이지만, 하나님의 구속사에서 매우 중요한 패턴입니다. 다윗 왕조의 존속이 이 작은 이름 없는 ‘여인들’의 헌신과 희생으로 이어짐을 보여주는 것이지요. 앞서 17장에서도 압살롬의 반대편에 서서 이름없는 여종과 이름없는 여인의 도움으로 다윗은 무사히 목숨을 부지할 수 있었지요. 본문에서도 이름 없는 한 여인이 죽을 위기에 처한 성읍을 대신하여 중재자로 나서고, 결국 반역자의 머리를 내어줌으로써 화평을 가져온 사건은 구속사적으로 매우 의미심장합니다. 이는 하나님 나라의 회복이 장차 아무런 흠모할 만한 모양 없이 오셔서, 자신의 지혜와 생명을 드림으로 죄로 인해 멸망 당할 인류를 구원하실 예수 그리스도의 사역을 예표합니다. 세상은 그분의 이름을 기억하지 않고 십자가에 못 박았으나, 그 ‘미련해 보이는 십자가의 지혜’가 결국 하나님의 나라를 완성한 것과 맥을 같이 합니다. 이름 없는 여인들의 활약은 다윗이라는 인간 왕의 한계와 요압이라는 군사력의 무능함을 폭로하며, 오직 하나님만이 이 나라의 진정한 주권자이심을 드러내는 구속사적 장치입니다. 결국 이 여인들은 역사의 주연이 아님에도 불구하고, 하나님의 언약이 끊어지지 않도록 잇는 ‘보이지 않는 손’의 역할을 감당했습니다. 이는 오늘날 우리에게도 하나님의 나라는 눈에 보이는 화려한 업적이 아니라 이름 없이 빛도 없이 순종하는 지혜로운 영혼들을 통해 견고히 세워져 감을 알게 해 주는 것이지요.

그것으로 세바의 반란을 진압되었고, 예루살렘으로 돌아온 요압은 다시 군대장관으로 복직됩니다. 그리고 다윗의 초기 행정장관들이 다시 제 자리에 임명됨으로 모든 혼란이 그쳐지는 것으로 본문은 마무리 됩니다. 그리고 오늘 본문은 다윗 왕국의 치열했던 실제적인 역사가 모두 끝이 나는 장면입니다. 앞으로 이어질 21-24장은 20장에서 이어지는 역사가 아니라 별책부록처럼 다윗 시대에 있었던 일들을 다시 되짚어서 설명하는 내용이지요. 그렇기에 오늘 본문은 혼란이 종식되는 이야기이면서 동시에, 아직 참된 종식은 오지 않았음을 보여주는 이야기입니다.

오늘 본문이 가르쳐 주려는 것이 무엇일까요? 그것은 하나님의 나라를 세워가는데 있어서 가장 고통스러운 것이 무엇인지를 보여주는 것입니다. 그것이 무엇일까요? 바로 죄입니다. 다윗을 통해 하나님이 통치하시는 완전한 나라를 세워가는데 있어서 그것을 훼방하는 가장 큰 것이 바로 죄라는 것입니다. 그리고 그 죄는 다윗 자신에게서 나온 것이지요. 밧세바를 범하고, 그의 남편을 교살한 그 죄로 인해 다윗의 가문에는 영원히 칼이 멈추지 않게 된 것입니다. 그렇습니다. 해결되지 않는 죄 항상 우리에게 고통을 가져다 줍니다. 그리고 죄의 씨를 뿌리면 반드시 열매를 맺게 되어 있습니다. 그러므로 죄는 그 싹부터 잘라내야 합니다. 그 죄가 자라면 사망에 이르게 하기 때문입니다. 세바는 죽었지만 반역의 뿌리는 남아 있습니다. 왕국은 정리되었지만 상처는 남아 있습니다. 질서는 회복되었지만 피의 흔적은 남아 있습니다. 죄에 붙들려 있는 인간에 의한 인간의 왕국은 영원히 칼이 끊어지지 않는다는 것이지요. 그래서 우리는 다윗의 나라에 머물 수 없습니다. 우리는 다윗의 아들이신 예수 그리스도께를 바라봐야 합니다. 그분만이 혼란을 끝내실 왕이십니다. 그분만이 죄를 처리하실 왕이십니다. 그분만이 자기 백성에게 참된 샬롬(שָׁלוֹם)을 주실 왕이십니다. 그러므로 사랑하는 성도 여러분, 자기 장막으로 돌아가지 마시기 바랍니다. 세바의 나팔을 따르지 마시기 바랍니다. 요압의 방식을 의지하지 마시기 바랍니다. 오직 참된 왕이신 예수 그리스도께 붙어 계시기 바랍니다. 혼란 속에서도 왕국은 무너지지 않습니다. 왜냐하면 왕이신 주님이 살아 계시기 때문입니다.

사랑하는 여러분, 하나님의 나라를 세워감에 있어서 죄를 멀리하는 것이 지혜입니다. 자기 욕망과 욕심을 버리는 것이 지혜입니다. 자기 힘을 버리는 것이 지혜입니다. 그 모든 지혜를 우리에게 거져 주시는 분이 바로 영원한 하나님의 나라를 회복하시는 예수 그리스도이십니다.

오늘도 우리의 욕망과 욕심을 십자가에 매달고 우리 인생의 지혜되시는 예수님 앞에 엎드려 은혜를 구하는 인생이 되시길 주님의 이름으로 축복합니다.

안식일 다음날 예루살렘 성에 나귀를 타고 들어가신 예수님은 그 다음날 예루살렘 성전을 청결케 하시고, 열매 없는 무화과나무를 마르게 하십니다. 그리고 다음날, 무슨 권세로 이런 일을 하느냐며 따지는 성전 지도자들에게 포도원 비유를 통해 그들을 책망하시지요. 그리고 세금문제로, 부활문제로, 율법 지킴 문제로 자기를 시험하려는 자들을 가르치시고, 그러다 사람들이 성전에서 헌금하시는 모습을 보며 과부의 두 렙돈 헌금을 칭찬하십니다. 그리고 종말에 대한 예언을 하시지요. 그 다음날은 베다니 시몬의 집에 초청을 받아 쉬시다가 한 여인의 향유 세례를 받습니다. 그리고는 드디어 목요일 저녁에 제자들과 마지막 유월절 만찬을 하러 마가의 다락방에 들어가십니다. 그곳에서 떡을 떼어주고 잔을 나눠주며 마지막 식사를 하십니다. 요한복음에 의하면 이 때 제자들의 발을 씻겨 주십니다. 그리고 마지막 고별설교와 중보기도를 드리신 후 장소를 겟세마네 동산으로 옮기셔서 땀방울이 핏방울처럼 변하도록 혼신의 기도를 하시지요. 기도를 마칠쯤 은전 30냥에 스승을 판 가룟 유다가 성전 경비병들을 데리고 그곳으로 왔습니다. 결국 겟세마네 동산에서 예수님은 유대인들에게 붙잡히십니다. 이 때가 밤 12시쯤 됩니다.

성전 경비병들에게 붙잡히신 예수님은 대제사장 안나스의 집과 가야바의 집에 끌려가셔서 심문을 당하시다가 예루살렘 성전의 산해드린 공회로 보내집니다. 그들은 그곳에서 신성 모독죄라는 죄를 씌워 빌라도 관정으로 보냅니다. 사형 언도를 내려달라는 것이지요. 당시 식민지 백성들에 대한 사형판결은 로마 총독만이 내릴 수 있었습니다. 그것도 로마에 반역하는 죄가 있어야 합니다. 하지만 특별히 로마법으로 볼 때 사형에 해당하는 죄, 곧 로마 황제에 대한 반역과 로마에 대한 반란의 혐의를 찾을 수가 없었습니다. 누가복음에 따르면 빌라도는 사람들이 예수를 갈릴리 사람이라고 외치는 소리를 듣고 갈릴리를 관할하는 헤롯에게 보냅니다. 헤롯이 재판하라는 뜻이지요. 유월절 명절을 지키기 위해 예루살렘의 관저로 온 헤롯도 예수님을 넘겨 받은 후 특별히 죽일만한 죄를 찾지 못하자 침묵하시는 예수님에게 이적과 기적을 일으켜 보라고 희롱하다가 홍포를 입혀 다시 빌라도에게 보내지요. 이미 그곳은 대제사장들과 바리새인들에 의해 동원된 군중들이 가득했습니다. 그들은 빌라도에게 예수를 십자가에 못박고 명절 관례에 따라 자기들이 원하는 죄수, 곧 바라바는 풀어주고 예수님을 십자가에 못 박으라고 외치게 했습니다. 바로 이것이 반역입니다. 포도원 주인의 아들을 죽이고 포도원을 차지하려 했던 자들처럼, 그들은 로마에 대항하여 이스라엘의 독립을 이루려고 했던 반역자 바라바를 달라고 했습니다. 예수님이 인간의 반역에 의해 죽으심을 선명하게 드러내는 장면이지요. 그러므로 그들이 바라바를 내어주고 예수님을 죽이라고 했던 행위의 본질은 ‘하나님의 아들을 제거하고 우리가 우리 인생과 세상의 주인이 되겠다.’는 선언과 같습니다. 이것은 단순히 재판을 자기들 뜻대로 해 달라는 것이 아닙니다. 그들은 하나님의 나라를 가져오시는 메시아보다, 자기들이 원하는 방식의 인물과 질서를 더 원한 것입니다. 하나님이 세우신 왕보다 자기 욕망에 맞는 대안을 택한 것입니다. 이것은 곧 왕 되신 하나님에 대한 반역입니다. 예수님을 거절하는 것은 단지 한 사람을 미워한 것이 아니라, 하나님이 세우신 왕을 거절한 것입니다.

결국 빌라도는 예수님에게서 아무 죄도 찾지 못했지만, 도리어 예수 때문에 민란이 일어날 것을 우려해 예수님을 유대인들의 요구에 의해 반역자에게 내리는 형인 십자가에 못 박으라고 판결합니다. 사형 언도가 내려지는 재판이 불과 6시간 만에 끝난 것이지요. 그리고는 아침 9시경에 십자가에 못 박히시고, 오후 3시쯤 숨을 거두십니다.

로마 군병들에게 넘겨진 예수님은 새벽 6시쯤에 채찍질 당하기 시작하셨습니다. 정신을 혼미케 해서 반 기절 상태가 되어야 십자가에 매달 수가 있기 때문이었습니다. 군병들은 예수님을 희롱합니다. 자색 옷을 입히고, 가시관을 씌우고, 절하며 말합니다. “유대인의 왕이여 평안할지어다.” 그리고 침을 뱉고 머리를 치고 무릎을 꿇습니다. 왕을 희롱하는 죄인의 모습이지요. 죄인이 하나님을 만났을 때, 회개하지 않으면 어떤 모습이 되는지를 여실히 보여주는 겁니다. 죄는 단지 하나님을 멀리하는 정도가 아닙니다. 죄는 하나님 앞에서 하나님을 조롱합니다. 생명을 주시는 분을 희롱합니다. 왕을 왕으로 인정하지 않고, 왕의 표지를 조롱의 도구로 삼습니다.

군병들은 예수님의 온 몸이 너덜해질때까지 약 한시간 가량 예수님을 채찍질했습니다. 채찍맞아 온 몸이 찢어져 피로 얼룩진 예수님은 당신이 매달릴 십자가를 짊어지고 골고다 언덕을 향해 출발했습니다. 빌라도의 집무실이 있던 곳에서 골고다 언덕 십자가 처형장까지는 약 1.5km 떨어져 있었습니다. 그 길은 폭이 채 4m가 안 되는 좁은 길입니다. 훗날 사람들은 그 길을 비아돌로로사(via dolorosa)라고 부릅니다. Via는 길이란 말이고, dolorosa는 슬픔, 고난이란 뜻입니다. 슬픔의 길, 고난의 길이란 말이지요. 채찍에 맞아 온 몸이 너덜해진 예수님이 걸으셨던 길, 십자가를 지고 걸었던 바로 그 길입니다. 곧 십자가의 길이지요. 하나님의 아들이 벌거벗겨져 피를 흘리며 걸으신 수치와 저주의 길입니다. 죄인인 우리가 걸어야 했던 길을 우리 대신 가신 길입니다. 우리가 채찍맞아 피흘리며 걸어야 했던 죽음의 길을 예수님께서 대신 걸으신 길입니다. 우리가 받아야 했던 저주를 예수님께서 대신 받으러 가신 길입니다. 아담의 불순종 이후 인간이 걸어온 저주와 반역의 길을 거꾸로 거슬러 걸어가시는 둘째 아담의 길입니다. 첫 아담이 불순종으로 하나님을 거스르며 걸어온 길을 마지막 아담이신 그리스도는 순종으로 인가느이 저주를 몸에 담아 하나님께 나아 가는 길이지요.

심한 채찍질에 이미 힘이 다 빠져 버린 예수님은 몇 번의 쓰러짐을 반복하시다가 결국 얼마 가지 못하고 완전히 쓰러지셨습니다. 그러자 로마 군인들은 때마침 길가에서 십자가 행렬을 구경하던 한 남자를 잡아 예수님 대신 그 십자가를 지게 했습니다. 오늘 본문은 이렇게 설명합니다. “²¹마침 알렉산더와 루포의 아버지인 구레네 사람 시몬이 시골로부터 와서 지나가는데 그들이 그를 억지로 같이 가게 하여 예수의 십자가를 지우고.”  그가 바로 구레뇨 지방에서 유월절 명절을 지키기 위해 온 구레뇨 사람 시몬입니다. 구레뇨는 '아프리카의 아테네'라고 불릴 만큼 학문과 예술이 발단한 곳으로, 오늘날 북아프리카 리비아의 동부 지역인 샤하트 근처의 도시입니다. ​아닌 밤중에 홍두깨라고 유월절 명절을 지키기 위해 왔다가 그는 졸지에 남의 사형틀을 짊어지게 된 것입니다. 당황한 시몬은 물론 버텼을 것입니다. 왜 내가 그놈 것을 지느냐고 반항도 했을 것입니다. 그러다가 할 수 없이, ‘억지로’ 십자가 밑으로 들어갔을 것입니다. 간밤에 꿈을 잘 못 꿨더니 정말 재수에 옴 붙었다며 속이 끓어 올라 불평도 했을 것입니다. 구경하던 사람들은 그 모습에 공포도 느꼈을 것이고, 내가 아니라 다행이라며 안도하며 지켜보았을 것입니다.

구레뇨 시몬, 그는 구레뇨에 살다가 유대의 율법에 따라 명절을 지키려고 부랴부랴 예루살렘을 찾았던 순례객 중 하나였습니다. 그리고 호기심에 사형장으로 끌려가는 나사렛 청년을 구경하던 이름 없는 군중 중 하나였습니다. 그러다 세상 말로 정말 재수 없이 걸려서 억지로 십자가를 졌던 사람입니다. 주님이 당하시는 고난의 행진에 갑자기 끼어든 것이지요. 그런데 그 후 그의 인생은 바뀌었습니다. 갑자기 억지로 십자가를 진 다음 그의 인생은 전혀 새로운 길을 가게 된 것입니다. 오늘 본문이 그를 “마침 알렉산더와 루포의 아버지인 구레네 사람 시몬”이라고 소개하고 있는 것으로 보아 마가복음이 기록될 당시에 그는 이미 유명인사가 된 것 같습니다. 사도 바울도 로마서 16장에 그의 아들 루포와 그의 아내를 언급하지요. 바울이 문안한 루포가 정말 구레네 시몬의 아들이라면, 그는 예수님의 십자가 사건 이후 약 25년 전후가 지난 때에 로마 교회 안에서 이미 알려진 사람이 된 것이지요. 그가 만일 아버지가 억지로 십자가를 지는 장면을 목격한 어린 십대였다면 지금 그는 30-40대의 멋진 청장년이 되어 있을 것입니다. 이렇게 구레뇨 시몬이 뜻하지 않게 예수님의 십자가 길을 동행했다가 자신은 물론 아내와 자식들 모두 성경에 이름을 남기는 영광을 누리게 되었다는 것은 비록 억지로라도 그가 걸었던 그 길은 결코 후회할 것이 없는 새롭고 복된 길이었다는 것을 성경은 증거해 주고 있는 것입니다. 그는 그 고난의 길, 슬픔의 길, 비아돌로로사를 예수님과 함께 걸었다가 복음의 인생이 된 것입니다. 그가 십자가를 진 것은 아주 잠깐이었습니다만, 그 잠깐이 그의 인생과 가족의 삶을 영원히 바꿔 놓았습니다.

오늘날에도 예루살렘은 ‘성지순례’라는 관광상품 하나로 먹고산다고 할 정도로 세계의 수많은 사람이 찾는 곳입니다. 특별히 예수님이 빌라도의 집무실에서 골고다 언덕의 처형장까지 걸으셨던 비아돌로로사, 고난의 길은 많은 순례객들이 찾는 필수 코스가 되었습니다. 기독교가 로마의 국교가 된 이후 사람들은 그 길을 순례의 길로 만들었습니다. 그래서 예루살렘에 가면 누구나 그 길을 걸어볼 수 있습니다. 특히 매주 금요일 오후 3시가 되면 십자가 행렬이 시작되는데, 나무로 만든 십자가를 지고 옛날 예수님처럼 그 1.5km를 걸어보면 눈물이 왈칵 쏟아진답니다. 순례객들은 그 무거운 십자가를 짊어지고 빌라도 법정을 출발하여 선고 교회, 채찍 교회, 첫 번째 넘어지신 곳, 어머니 마리아를 만나신 곳, 구레뇨 시몬에게 십자가를 넘기신 곳, 한 여인이 수건으로 예수님의 얼굴을 닦아 준 곳, 두 번째 넘어지신 곳, 예수님을 보고 울음을 터뜨리는 여인들을 위로하신 곳, 세 번째 넘어지신 곳, 옷을 벗기신 곳, 운명하신 곳, 아리마데 요셉이 시체를 내린 곳, 그리고 예수님이 묻히셨던 요셉의 무덤 등 14개의 코스를 지납니다. 순례객들은 그 한 곳 한 곳을 지날 때마다 그날 그때의 예수님의 고난을 묵상하면서 깊은 감동을 받는다고 합니다.

그런데 그 좁은 길 양 옆에는 아랍인들이 쫙 늘어서서 열심히 떠들며 장사한다고 합니다. 십자가를 짊어지고 가는 사람들을 상대로 물건을 파는 것이지요. 그 때 장사가 한 몫 챙기는 때랍니다. 그들은 순례객들이 잠시 멈춰 기도하는 지점 주변에서 물건을 권유하거나, 십자가 체험을 원하는 이들에게 돈을 받고 장비를 대여해 줍니다. 그러니까 어떤 사람들은 그 길에서 예수님의 고통을 조금이라도 느껴보려고 하는데, 어떤 사람들은 그 길에서 돈을 벌고 있는 것이지요. 이는 2천년, 예수님이 걸으셨을 당시에도 그 길은 사람들로 북적이는 일상의 시장통이었다는 사실을 상기시켜 주기도 합니다. 십자가 길이 두 갈래의 길임을 상징하는 것 같습니다.

1.5km, 사실 별로 긴 거리가 아닙니다. 그날, 구레뇨 사람 시몬은 그것도 다 걸은 것이 아닙니다. 중간쯤부터 십자가를 받아서 지고 갔습니다. 십자가 없이도 비틀거리며 자꾸 쓰러지는 예수님을 제일 가까이서 보면서 걸었습니다. 그리곤 처형장에서 자기가 내동댕이쳐 놓은 그 십자가에 양 손과 양 발에 못 박혀 매달려서 종일 신음하며 헐떡거리다 숨져가는 예수님을 그는 가만히 올려다 보았을 것입니다. 그러면서 이런 생각을 했을지도 모릅니다. “아이구, 저 십자가가 정말 내 십자가가 아니어서 얼마나 다행인가!” 가슴을 쓸어내렸을 것입니다. 그렇게 느닷없이, 억지로, 잠깐 경험한 VIA DOLOROSA는 그의 가슴에 깊은 충격과 느낌을 주었을 것입니다. 그런데, 하나님께서는 그가 받은 충격만큼 그의 인생에 큰 복을 주셨습니다. 초대 교회의 기둥 같은 사람이 되게 하신 것입니다. 잠시동안, 그것도 억지로 짊어졌던 십자가를 언제부터인가 이젠 기꺼이 지고 가며, 목숨을 걸고 그것을 증거하는 예수님의 사람이 되게 하신 것입니다. 그리고 하나님은 그의 아내와 자녀들도 주님의 나라와 교회에 큰 나무들이 되게 했습니다. 그날 예수님의 십자가 길을 함께 걸어간 사람, 골고다의 현장을 그렇게 두렵고 떨림으로 생생하게 목격한 사람, 주님의 피 묻은 길 안으로 그렇게 깊이 들어간 사람은 이전과 똑같은 사람으로 남기 어려웠을 것입니다. 십자가 길은 그렇게 사람을 바꿉니다. 변화시킵니다. 복음은 그렇게 한 사람의 인생을 새롭게 만듭니다. 은혜는 때로 억지처럼 시작되지만, 결과는 결코 억지가 아닙니다. 처음에는 강제로 붙들린 것 같았지만, 나중에는 그것이 가장 큰 은혜였음을 알게 됩니다.

여러분, 성경이 구레뇨 시몬을 통해서 말해 주고 싶은 것이 무엇입니까? 억지로 진 십자가라도 주님을 위한 희생에는 하나님이 놀라운 상급으로 갚아주신다는 것입니다. 억지로 걷게 된 십자가의 길이라도 하나님은 그렇게 자기 아들의 뒤를 따르는 자를 결코 헛되게 버려두지 않으신 다는 것입니다. 이것은 공로의 대가를 주신다는 뜻이 아닙니다. 은혜로 붙드신다는 뜻입니다. 하나님은 자기 백성이 주님의 십자가를 지고 주님을 따라갈 때, 그 삶에 반드시 은혜의 흔적을 남기십니다. 그 은혜의 흔적이 자녀와 가정과 교회에까지 흘러가게 하십니다. 십자가의 길은 결코 헛된 길이 아님을 보여주시려는 것이지요.

한동안 우리 나라에서 해병대 체험이 인기가 있었습니다. 직장인, 학생, 주부 등등 4박 5일, 일주일씩 해병대 부대에 들어가 기초 훈련을 받아 보는 것이지요. 바로 고난 체험입니다. 그런데 그 단 며칠의 체험으로 참가자들의 생활이 얼마나 변하는지 모릅니다. 특히 자녀들을 그곳에 보냈던 부모들은 거기 보내기를 아주 잘했다고 고마워하고 기뻐합니다. 그 지옥 훈련 때문에 자녀들의 생각이 변하고 삶이 바뀌었다는 것이지요.

여러분, 왜 성도들이 교회 다닌 지 5년 10년 되었는데도 별로 변하지 않을까요? 왜 내 자녀들이 교회에서 나서 교회에서 자라는데도 삶이 변하질 않을까요? 고난의 체험이 없기 때문입니다. VIA DOLOROSA를 걸어보지 않기 때문입니다. 십자가의 슬픔과 십자가의 아픔과 십자가의 무게를 체험해보지 않았기 때문입니다. 교회를 위해 자기의 자존심을 죽이는 뼈아픈 고통을 당해본 적이 없기 때문입니다. 복음을 위해 가난해져 본 적이 없기 때문입니다. 예수님의 이름 때문에 미움을 받아 본 적이 없기 때문입니다. 주님의 일을 하기 위해 자기 삶을 손해 보고, 자기를 희생하고, 자기 것을 빼앗겨 본 적이 없기 때문입니다. 그러니 자기도 안 변하고 자녀도 안 변하고 가족도 안 변합니다. 물론 예외는 있습니다. 예수님에게서도 가룟 유다가 나고, 다윗에게서도 못된 자식들이 낫듯이 말입니다. 그러나 원칙적으로 하나님이 우리에게 주신 약속은 이것입니다. 누구든 주를 위해 십자가를 지고, 신실하게 VIA DOLOROSA를 걸으면 하나님이 그의 인생과 그 자녀와 가족의 인생을 책임져 주신다는 것입니다. ‘악인의 집에는 여호와의 저주가 있거니와 의인의 집에는 복이 있느니라(잠3:33). 의인의 장막에 기쁜 소리 구원의 소리가 있음이여 여호와의 오른손이 권능을 베푸시리로다(시118:15).’

여러분, 좋은 가문을 만든다는 것은 쉬운 일이 아닙니다. 원한다고 되는 것도 아닙니다. 하지만 분명한 사실 하나는 십자가를 지고 VIA DOLOROSA를 걷는 성도들에게는 하나님이 구름기둥 불기둥으로 그와 함께 하시고 또한 그의 자녀들과 가족을 책임지고 변화시켜 주셔서 하나님 나라와 이 사회에 기둥 같은 인재가 되게 하신다는 것입니다.

사랑하는 여러분, 예수님은 우리에게 이렇게 말씀하셨습니다. (마태복음16:24)“²⁴이에 예수께서 제자들에게 이르시되 누구든지 나를 따라오려거든 자기를 부인하고 자기 십자가를 지고 나를 따를 것이니라.” 비아돌로로사는 단지 예루살렘의 어떤 길 이름이 아닙니다. 그것은 하나님의 아들이 죽을 죄인을 대신하여 걸어가신 구원의 길입니다. 그리고 동시에 그 은혜를 입은 자들이 자기 부인으로 따라가는 제자도의 길입니다. 그러므로 그 길 곁에서 구경만 하지 마십시오. 그 길을 이용하여 자기 유익을 챙기는 자가 되지 마십시오. 멀찍이 따라가며 구경만하는 자가 되지 마십시오. 먼저 예수님의 십자가 앞에 무릎 꿇으십시오. 내가 바라바였음을 인정하십시오. 내 죄 때문에 주님이 그 길을 걸으셨음을 믿으십시오. 그리고 그 은혜 안에서, 날마다 자기를 부인하고 자기 십자가를 지고 주님을 따르십시오.

구레뇨 시몬은 억지로 그 길에 들어왔습니다. 그러나 그 억지의 순간이 그의 인생을 바꾸는 은혜의 통로가 되었습니다. 그렇다면 여러분, 자원하여 자원하여 주님을 따르며, 자원하여 자기 십자가를 지는 사람을 하나님이 어찌 외면하시겠습니까? 주님은 그런 자를 결코 버리지 않으십니다. 그 길은 좁지만 생명의 길입니다. 그 길은 슬픔의 길 같지만 결국 영광의 길입니다. 그 길은 고난의 길 같지만 부활의 생명으로 이어지는 길입니다. 예수를 믿는다고 하면서 VIA DOLOROSA 곁에서 구경하는 사람 되지 마십시오. 십자가의 길에서 장사하는 사람 되지 마십시오. 그 때 제자들처럼 두려워하며 뒤따라 가지도 마십시오. 조금도 손해를 보지 않으려고 피하지도 마십시오. VIA DOLOROSA 한 복판에 뛰어들어 십자가를 짊어지고, 십자가의 그 무게를 항상 느끼보십시오. 아니 억지로라도 매일 십자가의 아픔과 고통을 직접 체험하십시오. 엉겁결에, 억지로 십자가를 지고 VIA DOLOROSA를 걸었던 구레뇨 시몬에게 복을 주셨다면 작정하고 그 길을 걷는 저와 여러분을 하나님이 결코 내버려주지 않으실 것입니다.

자기 십자가를 지고, 조금씩 조금씩 VIA DOLOROSA, 십자가의 길을 걷는 우리와 우리 자녀들에게 세상이 감당할 수 없는 하늘의 복이 임하길 주의 이름으로 축복합니다.

예수님께서 예루살렘에 오신 지 나흘째 되는 날입니다. 그 하루 전날, 예수님께서 베다니에서 예루살렘으로 가시던 길에 한 무화과나무를 보셨습니다. 잎사귀가 무성하였습니다. 멀리서 보기에는 무엇인가 있어 보였습니다. 그런데 가까이 가서 보니 열매가 없었습니다. 주님은 그 나무를 향하여 저주의 말씀을 하셨습니다. 그리고 그 다음 날 제자들이 다시 그 길을 지나가다가 보니, 그렇게 무성하던 무화과나무가 뿌리째 말라 있었습니다. 베드로가 놀라 말합니다. “랍비여 보소서 저주하신 무화과나무가 말랐나이다.” 주님께서 하신 말씀이 그대로 이루어진 것입니다.

오늘 이 말씀은 예루살렘 성전을 청결케 하신 사건 앞 뒤로 이어지는 말씀입니다. 곧 열매없는 예루살렘 성전의 모습이 무엇인지 보여주는 말씀이지요. 이미 성전에 관한 말씀은 어제 말씀했기에 오늘은 열매에 집중합니다. 성경에서 무화과나무는 자주 하나님의 백성의 상태를 보여주는 상징으로 사용됩니다. 열매는 ‘카르포스(καρπός)’라는 말로, 단지 눈에 보이는 과실 자체만을 의미하지 않습니다. 그 과실을 맺는 존재가 무엇인지를 보여주는 것이지요. 즉, 포도 열매는 그 나무가 포도나무요, 사과 열매는 그 나무가 사과나무임을 보여주는 표지란 말입니다. 그러니까 열매는 그 존재가 무엇에 붙어 있는지, 그 생명이 어디에서 오는지를 드러내는 삶의 결실을 뜻합니다. 열매는 겉모양이 아니라 본질입니다. 따라서 이 사건은 단순히 ‘열매 맺는 인생을 살아라.’는 말씀이 아닙니다. 하나님께서 찾으시는 ‘합당한 열매’가 있는가를 묻고 계신 것입니다.

예수님께서는 멀리서 그 나무를 보셨습니다. 잎이 무성하니 무엇인가 있을 것처럼 보였습니다. 기대를 품게 만드는 외형이 있었습니다. 그런데 가까이 가 보니 열매가 없었습니다. 이것이 오늘 본문의 핵심입니다. 주님께서 보시는 것은 잎이 아니라 열매라는 것입니다. 사람은 잎을 봅니다. 외형을 봅니다. 겉모습을 봅니다. 그러나 주님은 열매를 보십니다. 왜요? 그 열매를 보면 그 실체를 알 수 있기 때문입니다. 그러니가 제사도 있고, 제물도 있고, 제사장도 있고, 제도도 있고 제사 드리는 사람들도 넘쳐나지만 정작 제사를 받으시는 하나님은 없는 예루살렘 성전 처럼, 예배 자리에 앉아 있고, 성경도 들고 있고, 오랜 세월 교회도 다녔고, 신앙의 언어도 익숙한데, 정작 하나님께서 찾으시는 회개와 믿음의 열매는 없을 수 있다는 것입니다. 이것이 오늘 본문이 우리를 향해 던지는 칼입니다.

본문 13절에는 “이는 무화과의 때가 아님이라”는 말이 나옵니다. 여기서 때는 헬라어 ‘카이로스(καιρός)’입니다. 카이로스는 단순히 달력상의 계절만 뜻하지 않고, 어떤 일이 요구되는 결정적 순간, 하나님께서 어떤 열매를 찾으시는 정한 때라는 의미를 품고 있습니다. 예수님께서 괜히 계절을 무시하고 나무를 책망하신 것이 아닙니다. 오히려 본문의 핵심은 이것입니다. 이 나무는 잎사귀가 무성하였습니다. 다시 말해 겉으로는 뭔가 생명이 충만한 듯 보였습니다. 있어야 할 것이 있을 것처럼 보였습니다. 그런데 실제는 비어 있었습니다. 그러므로 주님의 책망은 자연에 대한 불합리한 분노가 아니라, 겉은 화려하되 속은 비어 있는 신앙에 대한 예언적 심판입니다. 잎은 무성한데, 열매는 없는 모습입니다. 이것이 바로 구약에서 반복해서 드러나는 이스라엘의 비극이었습니다. 하나님은 이스라엘을 심으셨습니다. 돌보셨습니다. 언약을 주셨고, 율법을 주셨고, 예배를 맡기셨습니다. 그들에게서 열매를 찾으셨습니다. 열매는 히브리어로 ‘페리(פְּרִי)’라고 합니다. 이 단어는 단지 먹는 과일만이 아니라, 어떤 생명이 낳아 내는 결과, 본질이 만들어내는 결과입니다. 곧 하나님이 기대하시는 언약적 결실을 가리킵니다. 시편 1편에서도 의인은 시냇가에 심은 나무와 같아서 때를 따라 ‘열매(פְּרִי)’를 맺는다고 했습니다. 하지만 열매없는 이스라엘을 향해 예레미야와 호세아와 미가 같은 선지자들은 이스라엘 안에 하나님이 찾으시는 열매가 없다고 탄식했습니다. 그러므로 예수님께서 무화과나무에서 열매를 찾으시는 장면은 단지 한 나무 이야기가 아니라, 언약 백성 전체를 향해 ‘너희는 지금 열매없는 무화과나무와 같은 모습이다.’라고 책망하시는 것입니다. 그래서 이 땅에 마지막 선지자로 오신 세례요한의 첫 일성도 “회개에 합당한 열매를 맺고… 이미 도끼가 나무 뿌리에 놓였으니 좋은 열매를 맺지 아니하는 나무마다 찍혀 불에 던져지리라.”는 것입니다. 하나님은 자기 백성에게 열매를 요구하십니다. 이름만 백성이라고 되는 것이 아니고, 외형만 경건해 보인다고 되는 것이 아닙니다. 하나님은 열매를 찾으십니다. 그러므로 오늘 본문은 모든 자기 기만과 위선을 깨뜨립니다. 신앙은 내가 얼마나 많이 알았는가로 증명되지 않습니다. 신앙은 내가 얼마나 오래 다녔는가로 증명되지 않습니다. 신앙은 내 삶에서 무슨 열매가 맺히고 있는가로 드러납니다.

예수님은 열매없는 그 나무를 향해 말씀하십니다. “¹⁴예수께서 나무에게 말씀하여 이르시되 이제부터 영원토록 사람이 네게서 열매를 따 먹지 못하리라 하시니 제자들이 이를 듣더라.” 그리고 다음날 성전에 들어가시면서 이 나무를 보자 나무는 뿌리째 말라 있었습니다. “²⁰그들이 아침에 지나갈 때에 무화과나무가 뿌리째 마른 것을 보고.” ‘뿌리째 말랐다.’는 말은 수분이 빠지고 생명이 끊어져 완전히 마르고 쇠잔해진 상태를 뜻합니다. 잎사귀만 마른 것이 아니라 생명의 근원이 말라 버린 것입니다. 이것이 죄의 결국입니다. 죄는 잎사귀 몇 장을 상하게 하는 정도가 아닙니다. 죄는 뿌리를 병들게 합니다. 겉에서 보면 멀쩡한데, 실제로는 근원이 썩어 가는 것입니다.

그래서 예수님은 요한복음 15장에서 제자들과 마지막 밤을 보내면서 이렇게 말씀하셨습니다. (요한복음 15:1-2)“¹나는 참포도나무요 내 아버지는 농부라 ²무릇 내게 붙어 있어 열매를 맺지 아니하는 가지는 아버지께서 그것을 제거해 버리시고 무릇 열매를 맺는 가지는 더 열매를 맺게 하려 하여 그것을 깨끗하게 하시느니라.” 이 말씀은 구속사적으로 대단히 중요합니다. 옛 이스라엘은 하나님이 심으신 포도원이고 무화과나무였지만 실패했습니다. 열매를 내지 못했습니다. 그러나 예수 그리스도는 실패하지 않으시는 참 이스라엘이시고, 열매를 온전히 맺으시는 참 포도나무이십니다. 그러므로 하나님께서 찾으시는 참 열매는 오직 참 포도나무이신 예수 그리스도께 붙어 있을 때 나옵니다. 곧 열매 맺는 신앙은 열심히 종교행위를 벌이는 삶이 아니라, 그리스도 안에 머무는 삶입니다. 국가적으로 이스라엘뿐만 아닙니다. 예수님을 거부하고, 예수님을 대적하는 인생이나 가정이나 사회와 국가의 운명은 다 똑같습니다. 하나님의 은혜는 거두어지고 대신 하나님의 저주와 진노가 임합니다. 꽃은 시들고 줄기도 비틀어지고 결국 뿌리째 말라 버립니다. 물론 잠시 잎이 무성하고 꽃이 아름답게 필 수 있습니다. 그러나 하나님의 저주와 진노가 임한 나무는 반드시 시들어 버립니다. 그 마지막은 천사의 낫에 잘려 지옥 불구덩이에 던져질 것입니다.

시편 1편 3절은 복 있는 사람을 시냇가에 심은 나무에 비유합니다. “³그는 시냇가에 심은 나무가 철을 따라 열매를 맺으며 그 잎사귀가 마르지 아니함 같으니 그가 하는 모든 일이 다 형통하리로다.” ‘심은’이라는 말은 ‘샤툴(שָׁתוּל)’로서 의도적으로 옮겨 심겨진 나무를 가리킵니다. 원래 황무지에 있던 나무가 생명의 물가로 옮겨 심긴 것입니다. 이것이 은혜입니다. 사람이 스스로 자기를 생명수 곁에 심지 못합니다. 하나님께서 옮기셔야 합니다. 하나님께서 접붙이셔야 합니다. 하나님께서 살리셔야 합니다.

그래서 예수님은 이 본문을 단지 심판 이야기로 끝내지 않으시고 곧바로 믿음과 기도의 이야기로 이어 가십니다. “하나님을 믿으라.” 여기서 믿음(피스티스, πίστις)’은 막연한 낙관주의가 아닙니다. 자기 가능성에 대한 확신도 아닙니다. 어떤 일이 잘될 것이라는 심리적 기대도 아닙니다. 하나님을 신뢰하는 것입니다. 구약으로 말하면 ‘바타흐(בָּטַח)’, 곧 하나님께 의지하고 기대고 자신을 맡기는 신뢰입니다. 예수님은 지금 마른 나무를 보고 놀라는 제자들에게 놀라지마라 하지 않으시고 “하나님을 믿으라” 하십니다. 왜 그렇습니까? 열매의 문제는 결국 믿음의 문제이기 때문입니다. 열매 없는 인생의 가장 깊은 뿌리에는 하나님을 믿지 않는 문제가 있습니다. 하나님보다 자기 자신을 더 믿고, 하나님보다 세상을 더 믿고, 하나님보다 겉모양을 더 믿기 때문에 잎만 무성해지고 열매는 사라지는 것입니다.

그리고 이어서 예수님은 기도를 말씀하십니다. “²⁴그러므로 내가 너희에게 말하노니 무엇이든지 기도하고 구하는 것은 받은 줄로 믿으라 그리하면 너희에게 그대로 되리라.” 기도는 하나님을 향해 엎드리는 행위입니다. 자신의 부족함과 비움을 채워달라고 간구하는 것이지요. ‘구하라(αἰτέω,아이테오)’는 말이 바로 그 핵심이지요. 필요를 느끼는 자가 자기 밖에서 공급을 구하는 태도를 담고 있습니다. 기도는 내가 열매의 생산자가 아니라는 고백이기 때문입니다. 기도는 내가 근원이 아니라는 고백입니다. 기도는 내가 스스로 살 수 없다는 고백입니다. 기도하는 사람은 자기 안에 생명이 있다고 믿지 않고, 하나님께로부터 생명을 받아야 한다는 사실을 압니다. 그래서 기도는 그리스도께 붙어 있는 가지의 숨결입니다. 기도가 없는 신앙은 잎은 있을지 몰라도 뿌리에서 생명을 빨아 올리지 못하는 나무와 같습니다. 기도는 열매 맺는 자의 특권이면서 동시에 증거입니다.

사랑하는 여러분, 주님은 이 말씀으로 우리를 절망시키려 하시는 것이 아닙니다. 열매 없음을 깨닫고 참 생명의 근원께로 돌아오게 하시려는 것입니다. 왜냐하면 예수님 자신이 우리 대신 마르심을 당하실 분이기 때문입니다. 십자가에서 주님은 저주를 받으십니다. “나무에 달린 자마다 저주 아래 있다”는 말씀 아래, 열매 없는 백성이 받아야 할 저주를 그리스도께서 대신 받으십니다. 그래서 믿는 자는 마땅히 뿌리째 말라야 할 존재인데, 그리스도 안에서 살게 됩니다. 열매 없는 나를 살리시기 위해, 참 열매이신 그리스도께서 저주의 자리까지 내려가셨습니다. 그러므로 열매는 구원을 얻기 위한 값을 치르는 공로가 아니라, 구원받은 자 안에서 그리스도의 생명이 흘러나오는 증거입니다.

예수님을 팔아 먹은 가룟 유다에게 예수님이 이렇게 말씀하셨습니다. ‘너는 차라리 세상에 나지 않았더면 더 좋을 뻔 했구나.’ 스승을 배반한 인생, 세상에 구주로 오신 하나님을 악당들에게 팔아먹은 인생입니다. 세상을 구원하러 오신 하나님의 아들 예수 그리스도를 영접하지 않는 인생, 예수 그리스도를 몰라보는 인생, 예수 그리스도를 거역하는 인생들은 차라리 세상에 심기우지 않았으면 더 좋을 뻔한 인생들입니다. 그 인생 자체에 죽음의 독이 가득합니다. 그 마지막이 너무나 비참하고 그가 당할 영원한 형벌이 너무나 두렵습니다. 그가 애국자라도 그렇습니다. 그가 자선사업가라도 그렇습니다. 그가 과학자라도 그렇습니다. 그가 교육자라도 그렇습니다. 하나님이 원하시는 열매가 아닌 반역의 열매, 배반의 열매는 맺는 인생은 다 가룟 유다와 같습니다. 창조주요 세상을 구원하시는 하나님께 배반의 열매를 맺는 인생은 차라리 세상에 나지 아니 했더라면 더 좋았을 인생, 차라리 심기지 않았으면 더 좋았을 인생입니다.

마태복음 7장에서 마태는 그것을 이렇게 설명하지요. “¹⁸좋은 나무가 나쁜 열매를 맺을 수 없고 못된 나무가 아름다운 열매를 맺을 수 없느니라 ¹⁹아름다운 열매를 맺지 아니하는 나무마다 찍혀 불에 던져지느니라 ²⁰이러므로 그들의 열매로 그들을 알리라 ²¹나더러 주여 주여 하는 자마다 다 천국에 들어갈 것이 아니요 다만 하늘에 계신 내 아버지의 뜻대로 행하는 자라야 들어가리라.” 산상수훈의 결론이지요. 주의 이름으로 선지자 노릇하고, 주의 이름으로 귀신을 쫓아내고, 주의 이름으로 많은 권능을 행했다고 해서 그들이 다 천국에 들어갈 것이 아니라고 합니다. 오직 내 아버지의 뜻대로 행하는 자라야 들어갈 것이라고 하십니다. 한마디로 주의 이름으로 선지자 노릇하고, 주의 이름으로 귀신을 쫓아내고, 주의 이름으로 행한 많은 권능이 구원의 표지가 아니라는 말씀입니다. ‘그의 열매로 그들을 알지니’, 곧 그들의 삶의 열매가 구원의 표지라는 말씀입니다. 이미 언급한 대로 열매로 그 나무를 안다는 말이 무슨 말일까요? 열매가 나무를 판별하는 판별식이라는 말이지요. 즉, 사과가 매달려 있으면 사과나무, 포도가 매달려 있으면 포도나무라는 겁니다. 그래서 예수님께서 (마태복음 7:11)“¹¹너희가 악한 자라도 좋은 것으로 자식에게 줄 줄 알거든 하물며 하늘에 계신 너희 아버지께서 구하는 자에게 좋은 것(성령)을 주시지 않겠느냐.”하시면서 오직 성령만이 구원의 표지이고, 성령만이 새 법이신 예수님을 따라 살 수 있게 해 준다고 말씀하셨습니다. 그것이 하나님 나라 백성의 삶을 판별하는 판별식이라고 선포하고 있는 것입니다.

많은 교인들이 자기는 이미 그리스도를 알고 있다고 생각합니다. 구원의 도를 깨달았다고 믿습니다. 세례와 부활과 영원한 심판에 대한 교훈들을 믿고 있다고 생각합니다. 하나님의 말씀의 선하심과 내세의 능력을 맛보았다고 생각하고 하늘의 은사와 성령에 참여했다고 믿습니다. 그런데 합당한 열매가 없습니다. 교회 나온 지 10년이 되고 20년이 되어도, 이 직분 저 직분을 맡으면서도 온유가 무엇인지, 겸손이 무엇인지, 순종이 무엇인지, 희생이 무엇인지 사랑이 무엇인지 교회가 무엇인지, 충성이 무엇인지, 십자가의 능력이 무엇인지 하나님의 일이 무엇인지 하나님의 나라가 무엇인지 잘 모릅니다. 자기 안에 있는 그리스도가 삶에서 나타나지 않습니다. 맨날 도의 초보에 머뭅니다. 그리스도에게 뿌리를 내리려 하지 않습니다. 하나님의 은혜가 자주 내리는 비처럼 임하지만 늘 가시와 반역의 엉겅퀴를 냅니다. 오늘 말씀처럼 그저 잎만 무성한 나무가 되어 있습니다. 이런 배반이 초대교회 이후로 지금까지 교회 안에서 없어 본 적이 없습니다. 깨닫는 은혜가 있기를 바랍니다.

때에 따라 합당한 열매를 맺는 인생을 시편 1편은 이렇게 노래합니다. “³그는 시냇가에 심은 나무가 철을 따라 열매를 맺으며 그 잎사귀가 마르지 아니함 같으니 그가 하는 모든 일이 다 형통하리로다.” 에스겔서 47장에 보면 선지자 에스겔이 하나님의 거룩하신 성전에서부터 물이 흘러 나와 강을 이루는 환상을 봅니다. 그런데 그 환상 속에 이런 모습이 있습니다. (에스겔 47:12)“¹²강 좌우 가에는 각종 먹을 과실나무가 자라서 그 잎이 시들지 아니하며 열매가 끊이지 아니하고 달마다 새 열매를 맺으리니 그 물이 성소를 통하여 나옴이라 그 열매는 먹을 만하고 그 잎사귀는 약 재료가 되리라.” 생명 강가에 심기운 나무들이 맺는 열매는 배고픈 사람들에게는 밥이 되고 그 잎사귀는 병에 걸린 자들에게 약이 되는 것입니다. 시편 1편이 노래하는 복된 인생은 바로 이러한 인생입니다. 에스겔은 그 복된 인생이 심긴 강이 바로 성전에서부터 흘러나왔다고 묘사하고 있고, 그 강이 곧 하나님의 말씀이라고 노래하고 있습니다. 그 강이 바로 십자가에서, 예수 그리스도의 옆구리에서 흘러나온 보혈의 강입니다. 에스겔이 본 하나님의 성전이 곧 예수 그리스도이십니다. 시편 기자가 노래한 하나님의 율법이 곧 예수 그리스도를 증거하고, 예수 그리스도를 약속하고, 예수 그리스도를 기다리는 말씀입니다. 그래서 예수 그리스도를 통해서 완성되는 하나님의 나라의 모습을 계시록의 결론에서도 이렇게 표현하는 것입니다. (계시록 22:1-2)“¹또 그가 수정 같이 맑은 생명수의 강을 내게 보이니 하나님과 및 어린 양의 보좌로부터 나와서 ²길 가운데로 흐르더라 강 좌우에 생명나무가 있어 열두 가지 열매를 맺되 달마다 그 열매를 맺고 그 나무 잎사귀들은 만국을 치료하기 위하여 있더라.” 그러므로 복 있는 인생은 신구약 66권의 성경을 하나님이 우리에게 주신 생명의 말씀으로 믿습니다. 그 말씀을 기쁨으로 듣습니다. 그 말씀을 읽고 배우고 아멘으로 받고 즐거워합니다. 그 말씀의 약속들을 받고 또 남은 약속들을 기다립니다. 그 말씀의 능력들을 체험합니다. 그 말씀의 지혜를 받아 누립니다. 그 말씀의 위로와 격려를 소유합니다. 하나님의 말씀을 사랑하고 자랑하고 의지합니다. 자기 인생의 뿌리를 온전히 하나님의 생명의 말씀에만 내립니다. 나이를 먹을수록 세월이 갈수록 더 깊이 내립니다.

요즘 젠더 문제로 사회가 갈등입니다. 그런데 성경을 좀 더 깊이 들여다 보면 젠더 문제의 뿌리는 동성애입니다. 그리고 동성애는 죄입니다. 여러분, 성경은 동성애를 왜 죄라고 말하고 있습니까? 하나님은 세상에 인간을 지으시고 선언하셨습니다. “생육하고 번성하여 땅에 충만하라.” 하지만 동성애는 생육하고 번성함이 없습니다. 거기엔 인간의 쾌락만 있지 열매가 없기 때문입니다. 이 땅에 있는 모든 생물과 인생은 생육하고 번성해야 합니다. 생육과 번성이 없으면 존재 자체가 죄입니다. 쾌락만 있고 생육과 번성이 없으면, 곧 열매가 없으면 그것이 바로 하나님의 명령을 거부하는 죄입니다.

사랑하는 여러분, 오늘 무화과나무의 이야기는 단지 “열매 없으면 망한다”는 말이 아닙니다. “하나님을 믿으라, 그리스도께 붙어 있으라, 말씀에 뿌리를 내리라, 기도로 생명을 공급받으라”는 말씀입니다. 열매는 이 모든 것의 결과입니다. 뿌리가 건강하면 열매가 맺힙니다. 근원이 살아 있으면 가지가 살아납니다. 그리스도께 붙어 있으면 반드시 합당한 열매가 맺힙니다. 더디더라도 맺힙니다. 눈에 띄지 않아도 맺힙니다. 작은 순종으로 맺히고, 눈물의 회개로 맺히고, 사랑의 수고로 맺히고, 오래 참음으로 맺히고, 신실함으로 맺힙니다.

여러분, 인생들이 얼마나 다양합니까? 그러나 그래 봤자 차라리 심기우지 않았으면 더 좋았을 인생과, 때에 합당한 열매 맺지 못하는 인생, 그리고 때에 따라 풍성한 열매 맺는 인생이 있을 뿐입니다. 지금은 구원의 때요, 은혜받을만한 때입니다. 천국의 추수가 진행되고 있는 때입니다. 길 가다 나무를 볼 때마다 오늘 이 무화과나무를 기억하십시오. 예수 없는 인생, 예수 없는 가정, 예수 없는 나라는 스스로 열매를 맺을 수 없는 저주받은 무화과나무와 같습니다.

저와 여러분은 예수 그리스도와 그의 말씀에 깊이 뿌리를 내린 인생들 되셔서 하나님이 찾으실 때 풍성한 열매를 맺는 인생들이 되시길 축복합니다.

예수님이 예루살렘에 입성하신 지 며칠이 지났습니다. 본문 1절은 유월절 이틀 전이라고 합니다. 수요일이지요. 이제 분위기는 끝을 향해 빠르게 달려가고 있습니다. 대제사장들과 서기관들은 예수님을 잡아 죽일 흉계를 꾸미고 있었습니다. 그리고 오늘 이 사건이 지나고 나면 곧 가룟 유다가 예수님을 넘겨줄 기회를 찾기 시작합니다. 그러니까 오늘 본문은 아주 독특한 자리에 놓여 있는 말씀입니다. 한쪽에서는 예수님을 죽이려는 자들이 움직이고 있고, 다른 한쪽에서는 예수님을 팔아넘길 자가 움직이고 있습니다. 그 가운데서 한 여인이 예수님께 향유를 붓고 있습니다. 세상은 예수님을 죽이려고 하고, 제자는 예수님을 팔려고 하는데, 오직 이 여인만 예수님께 가장 귀한 것을 쏟아붓고 있는 것입니다.

장소는 예루살렘 근교 베다니의 시몬의 집입니다. 베다니는 예루살렘에서 약 3km 떨어진 곳이지요. 시몬은 나병에 걸렸었는데, 예수님으로부터 고침을 받았습니다. 학자들은 이 시몬이 죽음에서 다시 살아난 나사로의 아버지이거나 혹은 매형일 것이라고 봅니다. 그러니까 향유를 붓고 있는 여자의 아버지이거나 혹은 형부, 곧 언니 마르다의 남편이라는 것이지요. 요한복음 12장에 보면 본문의 여인을 마리아라고 밝히고 있고, 이 잔치가 부활한 나사로와 그 가족이 준비한 것이라고 소개하고 있습니다. 그렇다면 지금 예수님이 식사하실 때 그 머리에 향유를 쏟아붓는 여인의 그 마음을 충분히 이해할 수 있습니다. 그녀의 마음은 예수님에 대한 감사와 사랑으로 가득 차서 철철 흘러넘치고 있었던 것입니다. 그렇게 넘치는 사랑으로 예수님을 바라보니까 예수님을 위로하고, 힘내시라고, 격려해드리고 싶었던 것입니다. 사람들 앞에서 사랑하는 예수님을 존귀하게, 마음껏 드높여 드리고 싶었습니다. 그래서 그녀가 준비한 것이 바로 향기나는 기름이었습니다.

여인은 순전한 나드 향유 한 근이 담긴 옥합을 가져왔습니다. 요한복음은 지극히 비싼 것이었다고 기록하고 있습니다. 값으로 치면 3백 데나리온이 넘는 것이었습니다. 하루 품삯이 한 데나리온이니까 거의 일년치 품삯에 해당하는 값입니다. 그런데 그 여인은 그것을 아끼지 않았습니다. 옥합을 깨뜨렸습니다. 깨뜨렸다는 남기지 않았다는 말입니다. 계산하면서 조절한 것이 아니라 쏟아붓는 것입니다. 아낌없이 드리는 것입니다. 일반적으로 집에 귀한 손님이 오면 머리에 기름을 발라 주곤 했습니다. 그러나 발까지 바르는 법은 없었습니다. 그런데 마리아는 발에도 부었습니다. 그리고 자기의 긴 머리카락으로 눈물을 섞어 예수님의 발을 닦아 드렸습니다. 향유 냄새가 순식간에 방에 가득했습니다. 얼마나 황홀한 순간입니까?

그런데 이 아름다운 장면 앞에서 화를 내는 사람들이 있었습니다. 본문은 어떤 사람들이라고 했는데, 그들이 바로 예수님의 제자들이었습니다. 제자들은 깜짝 놀랐습니다. 딱! 하고 그 비싼 옥합이 깨질 때 마치 자기들의 심장이 깨지는 것처럼 아까웠나 봅니다. 예수님께 쏟아 부어진 사랑을 보고 감동한 것이 아니라 분노하였습니다. 헌신을 보고 은혜를 받은 것이 아니라 계산부터 하였습니다. 사랑의 향기를 맡고도 그들은 숫자를 셌습니다. 요한복음에 보니까 분을 내고 있는 제자들의 주동이 바로 가룟 유다였습니다. 가룟 유다가 큰 소리로 분을 내며 마리아를 비난했습니다. ‘정신 나갔냐! 팔아서 가난한 사람들에게 줘야지 그게 웬 낭비냐!’ 갑자기 분위기가 썰렁해졌을 겁니다. 불타는 사랑 때문에 정신없이 옥합을 깼던 마리아에게는 그 얼마나 무안한 일이었을까요? 또 그녀의 아름다운 헌신을 잠잠히 그러나 뜨겁게 동의했던 그녀의 가족들도 그 얼마나 민망했겠습니까? 그러나 가장 무안했을 사람은 바로 예수님이셨을 것입니다. 즐거운 잔치 분위기에 가룟 유다가 확~! 하고 찬물을 끼얹은 것입니다.

이때, 예수님이 그 분위기를 단번에 반전시켜 주십니다. 몰상식해 보이는 마리아의 헌신을 의미있고 위대한 헌신으로 높여 주시고 받아주신 것입니다. “⁶예수께서 이르시되 가만 두라 너희가 어찌하여 그를 괴롭게 하느냐 그가 내게 좋은 일을 하였느니라.” 이 말씀이 얼마나 놀라운지 모릅니다. 사람들이 보기에는 허비였습니다. 그러나 예수님이 보시기에는 좋은 일이었습니다. 사람들이 보기에는 미련한 일이었습니다. 그러나 예수님이 보시기에는 아름다운 일이었습니다. 사람들이 보기에는 낭비였습니다. 그러나 예수님이 보시기에는 가장 좋은 섬김이었습니다. 그렇습니다. 우리 신앙생활의 평가는 결국 예수님이 하시는 것입니다. 세상이 평가하는 대로 보면 예수님께 드리는 시간도 낭비이고, 예배도 낭비이고, 헌신도 낭비이고, 눈물도 낭비이고, 헌금도 낭비입니다. 그러나 예수님께서 받으시고 예수님께서 평가해 주시면, 그것은 좋은 일이 되고, 결코 낭비가 아니라 아름다운 헌신이 되고 복음 안에 기억될 일이 됩니다.

이어서 예수님은 더 놀라운 말씀을 하십니다. “⁷가난한 자들은 항상 너희와 함께 있으니 아무 때라도 원하는 대로 도울 수 있거니와 나는 너희와 항상 함께 있지 아니하리라.” 이 말씀은 가난한 자들을 무시하라는 뜻이 아닙니다. 예수님은 결코 자비와 구제를 가볍게 여기신 분이 아니십니다. 문제는 우선순위입니다. 지금은 예수님이 십자가를 지시기 직전입니다. 지금은 하나님의 아들이 죽으시기 위해 자기 몸을 내어주시는 결정적인 때입니다. 가난한 자를 돌보는 일은 언제나 계속되어야 하지만, 예수님의 죽으심을 향한 이 시간은 단 한 번뿐입니다. 그러므로 이 여인의 행위는 단순히 감정적인 헌신이 아니라, 예수님의 십자가를 향한 때에 꼭 맞는 헌신이었던 것입니다. 그래서 예수님은 그 기름에 이렇게 의미를 부여해 주셨습니다. “⁸그는 힘을 다하여 내 몸에 향유를 부어 내 장례를 미리 준비하였느니라.” 바로 이것입니다. 오늘 본문의 중심은 여인의 열심 자체가 아닙니다. 예수님의 죽으심입니다. 예수님은 이 땅에 죽으러 오셨습니다. 그 죽음은 우연히 죽는 것이 아닙니다. 실수로 붙잡혀 죽는 것도 아닙니다. 시대의 희생양처럼 어쩔 수 없이 죽으시는 것도 아닙니다. 자기 백성을 구원하시기 위하여 친히 죽음의 길로 들어가시는 것입니다. 그 죽음은 세상의 어떤 죽음과도 비교할 수 없는 죽음이십니다. 특별한 죽음, 독특한 죽음, 비교할 수 없는 죽음입니다. 예수님은 지금 마리아의 헌신을 자신의 죽음과 연결시키신 것입니다. 

물론 마리아가 예수님의 죽으심까지 내다보고 향유를 부은 것은 아니었을 것입니다. 다만 마리아는 예수님을 높이고 싶어서, 너무나 사랑하는 예수님을 사람들 앞에서 최고로 높이고 싶어서 옥합을 깨고 기름을 부었을 것입니다. 사람들은 그것을 낭비요 허비라고 보았지만, 예수님을 그것을 자신의 죽음과 연결시켜 영원히 기억될 헌신이라고 말씀하신 것입니다. 이는 우리의 헌신이 예수님의 죽음을 높이고, 드러내고, 예수님의 십자가를 나타낼 때 비로서 가치가 있고 의미가 있다는 말입니다. 예수님이 이 땅에 오신 위대하신 목적이 바로 죽으시는 것 아닙니까? 무덤에 들어가는 것입니다. 온 세상을 회복하고 하나님의 자녀들을 구원하시기 위해 죽으시는 것입니다. 그렇다면 예수님의 죽음을 준비한 행위는 보통 행위가 아닙니다. 하나님의 구속사에 아주 중요한 한 장면이 되는 것입니다. 지금 예수님은 자신의 머리에 그 비싼 향유를 붓고 사람들에게 책망을 듣고 있는 마리아의 헌신을 위대한 구속사의 한 페이지로 기록해 주고 계신 것입니다. 이 땅에서 순식간에 지나가 버릴 마리아의 헌신을 영원히 남는 헌신으로, 영원한 나라의 기념이 되게 해주셨습니다. 어떻게요? 예수님의 죽으심과 연결시켜서 말입니다. 예수님의 희생과 연결시켜서요. 예수님의 십자가와 연결시켜서 말입니다. 

그렇습니다. 여러분, 여기서 우리는 아주 중요한 사실을 보게 됩니다. 같은 예수님 앞에 서 있지만 어떤 사람은 예수님을 죽이는 일에 참여하고, 어떤 사람은 예수님을 파는 일에 참여하고, 어떤 사람은 예수님께 향유를 붓는 일에 참여합니다. 왜 이렇게 다릅니까? 사랑의 대상이 다르기 때문입니다. 대제사장들과 서기관들은 자기 권력과 지위를 사랑했습니다. 가룟 유다는 돈을 사랑했습니다. 그러나 이 여인은 예수님을 사랑했습니다. 사람이 무엇을 가장 사랑하느냐에 따라 예수님을 대하는 태도가 결정됩니다. 오늘도 마찬가지입니다. 누구는 예수님을 믿는다고 하면서도 결국 자기 체면을 더 사랑합니다. 누구는 교회를 다니면서도 결국 돈을 더 사랑합니다. 누구는 봉사보다 자기 시간을 더 사랑합니다. 그러니 예수님 앞에서도 자꾸 계산이 나옵니다. 그러나 예수님의 십자가와 희생을 깨닫는 사람은 예수님을 사랑할 수 밖에 없습니다. 그리고 예수님을 사랑하는 사람은 자기의 귀한 것도 기꺼이 예수님께 드릴줄 아는 것입니다. 예수님의 그 희생이 너무 크고 위대하고 이 존귀하시니 예수님께 드리는 시간도, 물질도, 마음도 아깝지 않은 것입니다.

세상 사람들은 예수님께 헌신하는 교인들을 이해하지 못합니다. 일주일에 몇일씩 예배를 드리고, 애써서 번 돈을 교회에 갖다 바치고, 자기 일도 바쁜데 봉사하러 다니는 교인들이 하는 일을 이해하지 못합니다. 우습게 여깁니다. 하찮게 생각합니다. 바보 같다고 합니다. 시간 낭비하는 것이라고 여깁니다. 하지만 사람들이 볼때에는 쓸데없고, 미련해 보이는 헌신이라도 그것이 예수님을 위한 것이라면, 세상을 구원하시려는 예수님의 희생을 드러내는 일이라면 영원히 기억될 헌신이라는 것입니다. 

오늘 마리아는 이런 놀라운 영광과 행복을 어떻게 누리게 되었을까요? 간단합니다. 예수님을 사랑했기 때문입니다. 예수님을 사랑했기 때문입니다. 그래서 저는 오늘 본문을 통해 예수님을 사랑하면 생기는 것이 무엇인지를 세 가지로 말씀드리고 싶습니다. 그대로 외우셔도 좋겠습니다.

첫째, 예수님을 사랑하면 헌신의 때가 보입니다. 사랑하는 사람의 눈에는 다른 사람이 보지 못하는 것이 보이는 법입니다. 본문에서 다른 사람들은 향유의 가격을 보았습니다. 그러나 이 여인은 예수님을 보았습니다. 다른 사람들은 이것을 얼마에 팔 수 있는가를 보았습니다. 그러나 이 여인은 지금 예수님께 드려야 할 때라는 것을 보았습니다. 사랑하면 타이밍이 보입니다. 사랑하면 지금이 보입니다. 사랑하면 주님의 필요가 보입니다. 물론 이 여인이 예수님의 죽음을 모두 다 이해했다고 말할 수는 없습니다. 그러나 분명한 것은 그녀가 예수님께 지금 드려야 한다는 사실은 놓치지 않았다는 것입니다. 그것입니다. 사랑은 미루지 않습니다. 나중에 하지 않습니다. 조건이 다 갖추어지면 하겠다고 하지 않습니다. 사랑하면 지금 합니다. 주님을 사랑하면 지금 예배하고, 주님을 사랑하면 지금 순종하고, 주님을 사랑하면 지금 헌신하고, 지금 회개합니다.

둘째, 예수님을 사랑하면 계산하지 않습니다. 향유가 담긴 옥합을 깨뜨리는 순간 남길 수도 없고, 되돌릴 수도 없고, 다시 담을 수도 없습니다. 이것이 사랑입니다. 사랑하면 값을 따지지 않습니다. 물론 인간적으로는 아깝습니다. 큰돈입니다. 귀한 것입니다. 그러나 사랑은 귀한 것을 귀한 분께 드리는 것입니다. 그래서 사랑은 계산을 멈춥니다. 가룟 유다는 끝까지 계산했습니다. 삼백 데나리온을 말했습니다. 가난한 자들을 말했습니다. 그런데 요한복음은 그렇게 계산하는 유다의 마음속에 돈 사랑이 있었다고 밝힙니다. 겉으로는 그럴듯한 명분이 있었지만, 속에는 예수님보다 돈을 더 사랑했던 것입니다. 그렇습니다. 사람은 자기가 제일 사랑하는 것을 가장 많이 말하게 되어 있습니다. 가룟 유다가 가난한 자가 어쩌구 저쩌구 하며 이런 저런 수식어가 붙었지만, 결국은 다 돈 얘기였다는 겁니다. 돈을 사랑했기 때문에 무엇이든 다 돈으로 계산이 되어 나오는 것입니다. 교인들 중에도 그런 사람이 얼마나 많습니까? 봉사 얘기하면 가만있습니다. 할 말이 없습니다. 선교 얘기를 해도 입이 붙어 있습니다. 기도 얘기를 해도 가만 있습니다. 비전을 말해도 잠잠합니다. 그러나 돈 얘기만 나오면 펄펄 뛰는 사람이 있습니다. 돈을 제일 사랑하기 때문입니다. 그 앞 뒤로 무슨 수식어가 붙든 상관없습니다. 그가 사랑하는 것은 돈입니다. 하지만 예수님을 사랑하는 사람은 예수님 이야기, 복음 이야기, 은혜 이야기, 교회 이야기가 쏟아져 나옵니다. 예수님 이야기에 늘 마음이 뜨거워집니다. 예수님을 사랑하면 계산하지 않습니다. 그 사랑보다 더 값진 것이 없음을 알기 때문입니다.

셋째, 사랑하면 주님의 복음 안에 기억됩니다. 예수님은 이렇게 말씀하셨습니다. “⁹내가 진실로 너희에게 이르노니 온 천하에 어디서든지 복음이 전파되는 곳에는 이 여자가 행한 일도 말하여 그를 기억하리라 하시니라.” 놀라운 말씀입니다. 세상은 이 여인의 이름을 오래 기억하지 않았을 것입니다. 사람들은 그 자리에 있던 제자들의 반응이나 향유의 값이나 그런 것만 말했을지 모릅니다. 그러나 예수님은 말씀하십니다. 복음이 전파되는 곳마다 이 여자의 행한 일도 함께 전해질 것이라고 하셨습니다. 왜 그렇습니까? 이 여인의 행위가 예수님이 이 땅에 오신 목적, 곧 십자가의 죽으심과 연결되었기 때문입니다. 십자가와 연결된 사랑은 결코 사라지지 않습니다. 주님의 복음과 연결된 헌신은 땅에서는 잊혀질 수 있어도 하늘에서는 잊히지 않습니다. 이 여인은 옥합을 깨뜨렸습니다. 그러나 곧 예수님은 자기 몸을 깨뜨리실 것입니다. 이 여인은 향유를 쏟았습니다. 그러나 곧 예수님은 자기 피를 쏟으실 것입니다. 이 여인은 한 집 안을 향기로 채웠습니다. 그러나 예수님은 온 세상에 생명의 향기를 채우실 것입니다. 오늘 본문에서 가장 크게 빛나는 분은 이 여인이 아니라 예수님이십니다. 이 여인의 사랑도 결국은 예수님의 죽으심을 비추는 등불입니다. 그러니 이 여인을 보다가 멈추면 안 됩니다. 그 여인이 사랑한 예수님, 그 사랑을 받아 주시고 자기 장례의 준비로 해석하신 예수님, 자기 백성을 위해 십자가로 가시는 예수님께까지 나아가야 합니다. 오늘 본문은 우리에게 단순히 ‘열심히 헌신합시다.’라고 말하는 본문이 아닙니다. 먼저 예수님을 보라고 말하는 본문입니다. 죽으시러 가시는 예수님을 보라는 것입니다. 나를 위해 자기 몸을 내어주시는 예수님을 보라는 것입니다. 그 십자가 앞에 서면 우리의 계산이 무너집니다. 그 사랑 앞에 서면 우리의 인색함이 부끄러워집니다. 그 은혜 앞에 서면 우리의 옥합을 붙들고 있던 손이 열리기 시작합니다. 우리 힘으로 사랑을 만들어 내는 것이 아닙니다. 먼저 우리를 위해 자기 몸을 깨뜨리신 주님의 사랑을 볼 때, 우리도 비로소 주님께 쏟아 붓는 사람이 되는 것입니다.

그런 이야기가 있습니다. 어린 아들이 어느 날 아빠 엄마한테 청구서를 내밀었답니다. 아빠 구두 닦은 값 500원, 어제 두부 한 모 사 온 심부름 값 500원, 엄마 시장바구니 들어 준 값 1,000원, 숙제 잘해 간 값 1,000원. 동생 잘 돌보아 준 값 500원. 청구서를 받은 어머니도 다음 날 아이에게 청구서를 보냈습니다. 거기엔 이렇게 적혀 있었습니다. 살을 찢으면서 너를 낳아 준 값 무료, 똥오줌 갈아 주며 지금까지 먹여 준 값 몽땅 무료, 품에 안아 주고 등에 업어 주고 재워 준 값 무료, 학교 보내준 값 무료, 신발 사주고 옷 사주고, 장난감 사주고, 책 사주고 사달라는 것 다 사 준 값 무료, 앞으로 독립할 때까지 지금까지 해 온 그것보다 훨씬 더 많이 해 줄 텐데 그것도 다 무료, 꼴 보기 싫은 것 참고 봐 준 엄청난 비용 다 무료. 그 청구서를 받은 아들이 엉엉 울었답니다. 자기를 위한 어머니의 희생을 생각한다면 어찌 감히 청구서를 내밀겠습니까?

사랑하는 여러분, 예수님의 죽음을 바라보십시오. 십자가를 쳐다 보십시오. 그러면 예수님을 사랑할 수 있을 것입니다. 그러면 주님의 때가 보일 것입니다. 십자가에 달리신 예수님을 바라보면 예수님을 사랑할 수 있을 것입니다. 그러면 우리의 계산이 무너질 것입니다. 물과 피를 쏟으신 주님의 죽으심을 바라본다면 예수님을 사랑할 수 있습니다. 그러면 사람에게 기억되는 인생이 아니라, 하나님이 기억하는 인생을 살게 될 것입니다. 그리고 그보다 먼저 기억해야 할 것이 있습니다. 우리가 예수님을 사랑하기 전에 예수님께서 먼저 우리를 사랑하셨다는 사실입니다. 우리가 향유를 깨뜨리기 전에 예수님께서 먼저 자기 몸을 깨뜨리셨습니다. 우리가 조금 드리기 전에 예수님께서 먼저 자기 전부를 주셨습니다. 그러므로 성도의 헌신은 보상을 얻기 위한 거래가 아니라, 먼저 받은 사랑에 대한 감사의 응답입니다.

고난주간 사흘째입니다. 내 마음은 지금 예수님보다 무엇을 더 사랑하고 있는지 살펴보십시다. 내 신앙은 사랑의 향기를 내고 있는지, 아니면 계산의 소리만 내고 있는지 돌아보십시다. 그리고 십자가를 향해 가시는 주님 앞에서 우리의 옥합을 다시 들고 서십시다. 주님, 제 시간도 주님 것입니다. 제 물질도 주님 것입니다. 제 눈물도 주님 것입니다. 제 삶도 주님 것입니다. 저의 모든 것이 다 주님 것입니다.

하나님의 사랑이 저와 여러분의 마음에 부어져서, 죽으시기까지 우리를 사랑하신 예수 그리스도를 더욱 사랑하게 하시고, 그 사랑으로 예배하게 하시고, 그 사랑으로 헌신하게 하시고, 그 사랑으로 인간적인 계산을 내려놓게 하셔서 복음이 전파되는 곳마다 주님이 기억하시는 믿음의 사람들로 살아가게 하시기를 주님의 이름으로 축복합니다.

오늘 본문은 예수님께서 예루살렘 성전에 들어가셔서 사고파는 자들을 내쫓으시고, 환전상들의 상과 비둘기 파는 자들의 의자를 둘러엎으신 아주 엄숙하고도 두려운 장면이지요. 소위 성전 청결사건이라고 합니다. 많은 사람들은 이 본문을 읽으며 ‘예수님도 화를 내셨구나’라고 생각합니다. 그러나 오늘 본문은 예수님께서 분노하셨다는 것을 말씀하려는 것이 아니라 메시아이신 예수님께서 열매 없는 이스라엘과 썩어 버린 성전 체제를 심판하시는 장면이며, 동시에 장차 자기 몸으로 참 성전을 세우실 일을 예고하시는 말씀입니다.

예수님은 전날 예루살렘에 입성하셨습니다. 그리고 오늘, 다시 성전으로 들어가십니다. 본문은 성전을 ‘히에론(ἱερόν)’이라고 표기합니다. 이 말은 지성소나 성소만을 일컫는 말이 아니라, 성전 전체 구역, 곧 뜰과 주변 구조를 포함한 넓은 성전 영역을 가리킬 때 자주 쓰입니다. 그러니까 예수님의 행동은 ‘성전의 한 구석진 장소에서 벌어진 소란 사건’이 아니라, 성전 체제 전체를 향한 메시아의 상징적 판결이란 말이지요. 이 성전은 헤롯 대왕이 유대인들의 환심을 사기 위해 허물어져 가던 스룹바벨 성전을 허물고, BC.20년부터 그 자리에 다시 로마양식으로 세운 성전입니다. 얼마나 거대하고 웅장한지 기초 공사만 10년 동안 이루어졌습니다. 예수님이 이 성전에 들어가신 때도 본체만 세워져 있었고, 아직 부속 건물이나 주변이 완공이 안 되었습니다. 그래도 사람들은 그 성전의 웅장하고 화려한 모습을 보며 감탄했습니다. 그러나 주님은 사람처럼 겉모습으로 판단하지 않으십니다. 사람들은 외형의 크기를 보지만, 주님은 그 안에 하나님의 영광이 있는지, 참된 예배가 있는지, 회개가 있는지, 믿음이 있는지를 보셨습니다. 사람들은 건물을 보지만, 주님은 그 건물 안에 드려지는 예배를 보셨습니다. 사람들은 종교의 규모를 보지만, 주님은 그 안에 살아 있는 기도 소리가 있는지를 보신 것이지요.

본문은 이 사건을 매우 의미심장하게 기록해 놓고 있습니다. 성전 사건 앞뒤에는 무화과나무 이야기가 놓여 있습니다. 예수님은 잎사귀는 무성하지만 열매 없는 무화과나무를 저주하셨습니다. 그리고 그 가운데에 성전 사건이 놓여 있습니다. 이것은 우연한 배열이 아닙니다. 성령께서 마가를 통하여 의도적으로 엮어 놓으신 구조입니다. 다시 말하면, 무화과나무는 성전을 해석하고, 성전은 무화과나무를 해석합니다. 겉은 무성합니다. 종교적 형식은 있습니다. 절기는 지켜집니다. 제사는 드려집니다. 사람도 많습니다. 돈도 움직입니다. 활동도 많습니다. 그러나 하나님께서 찾으시는 열매는 없습니다. 회개도 없고, 믿음도 없고, 만민을 향한 긍휼도 없고, 하나님의 영광을 향한 거룩한 두려움도 없습니다. 그러니 주님께서 보실 때 그 성전은 크기만 한 성전이지, 참된 성전이 아니었던 것입니다. 하나님께서 원하시는 것은 그 모든 외형이 아니라 언약의 열매였습니다. 회개와 믿음과 순종과 긍휼과 기도와 열방을 향한 하나님의 마음이 있어야 했습니다. 그런데 성전은 무성한 잎만 있고 열매는 없는 무화과나무가 되어 버렸습니다. 예수님은 경건하고 엄숙해야 할 성전이 마치 시장통처럼 시끌벅적해서 화를 내신 것이 아닙니다. 단지 장사가 보기 싫어서 분노하신 것도 아닙니다.

예수님은 그 성전에 들어가셔서 사고파는 자들을 내쫓으십니다. 본문은 예수님께서 “환전상들의 상과 비둘기 파는 자들의 의자를 둘러엎으셨다”고 말합니다. 여기서 환전상은 단순히 소액 환전을 해주던 사람들이 아닙니다. 성전세와 제사 제물의 거래와 연결된 종교적 경제 구조 안에 있는 자들이었습니다. 특히 비둘기는 가난한 자들이 드릴 수 있는 제물이었는데, 가난한 자들까지도 종교 체제 속에서 부유한 자들에 의해 착취되는 현실을 고발하고 있습니다. 그러니까 예수님은 지금 단지 상업 행위를 불쾌하게 여기신 것이 아니라, 하나님을 섬긴다고 하면서 실제로는 하나님을 이용하는 종교의 타락을 심판하고 계신 것입니다.

예수님은 시장통같이 복잡거리는 그 한복판에 들어가서 이렇게 외치십니다. “내 집은 만민이 기도하는 집이라 칭함을 받으리라 하지 아니하였느냐 너희는 강도의 소굴을 만들었도다.” 성경에서 성전을 ‘집(οἶκος)’이라고 표현할 때는 단지 건물만을 뜻하지 않습니다. 하나님의 임재가 머무는 처소라는 의미입니다. 그러므로 ‘내 집’이라는 표현은 단순한 공간 개념이 아니라, 하나님의 통치와 임재가 드러나는 언약의 처소를 의미합니다. 성전은 본래 하나님이 거하시는 집이며, 백성이 하나님께 나아오는 장소였습니다.

또 ‘기도(προσευχή)’란 단지 자기 소원을 말하는 행위가 아닙니다. 하나님께 가까이 나아가, 하나님을 의지하고, 하나님과의 관계 안에서 자신을 드리는 예배적 행위를 포함합니다. 즉 ‘기도하는 집’은 단순히 조용한 분위기의 장소가 아니라, 하나님 앞에 전 존재를 굴복시키는 예배의 집을 뜻합니다. 예수님께서 찾으신 것은 종교의 활기가 아니라 기도였고, 행사나 흥행이 아니라 하나님 앞에 서는 거룩한 떨림이었습니다.

주님이 말씀하신 ‘만민의 기도하는 집이라 일컬음을 받을 것’이라는 말씀은 이사야 56:7절을 인용하신 말씀입니다. ‘만민’이란 ‘모든 민족’, ‘모든 열방’을 뜻합니다. 이것이 매우 중요합니다. 성전은 이스라엘 민족의 자존심을 위한 장소가 아니라, 열방이 여호와께로 돌아오는 표지판이어야 했습니다. 하나님은 처음부터 아브라함을 부르실 때 “너로 말미암아 천하 만민이 복을 얻을 것”이라고 하셨습니다. 그러므로 성전은 아브라함에게 베푸신 언약의 열매가 모이는 자리여야 했습니다. 그런데 성전 지도자들은 그 자리를 장사와 거래와 종교적 이권의 자리로 바꾸어 버렸습니다. 하나님은 만민을 부르고 계신데, 인간의 탐욕은 만민이 들어올 자리를 막아 버린 것입니다. 이 점에서 예수님의 분노는 단순한 도덕적 분노가 아닙니다. 이것은 구속사적 분노입니다. 하나님께서 창세전부터 계획하신 열방 구원의 길, 아브라함 안에서 만민이 복을 얻는 길, 시온으로 열국이 흘러 들어오는 길, 그 하나님의 거룩한 구원 경륜이 성전 안에서 인간의 탐욕으로 가려지고 있었기 때문입니다. 그러므로 예수님은 단지 난잡한 분위기를 싫어하신 것이 아니라 하나님의 나라를 가로막는 종교 체제를 심판하신 것입니다.

또 예수님은 “너희는 강도의 소굴을 만들었도다”라고 말씀하십니다. 여기서 ‘소굴’은 짐승이나 강도가 숨는 동굴, 은신처를 말합니다. 그리고 ‘강도’는 단순한 좀도둑이 아니라 폭력과 탐욕을 동반한 강탈자, 약탈자라는 의미입니다. 그러므로 ‘강도의 소굴’은 단순히 돈 몇 푼 남기는 장사판이 아니라, 착취와 약탈의 죄악을 행하면서도 그 안에 숨어 안전하다고 여기는 거짓 종교의 은신처라는 뜻입니다. 이 말씀은 예레미야 7장을 배경으로 합니다. 예레미야 시대의 백성들도 삶은 탐욕과 우상숭배와 불의와 착취로 가득하면서도 성전 안에만 있으면 괜찮다고 여겼습니다. 안전하다고 생각했습니다. 하나님은 그것을 용납하지 않으셨습니다. 결국 예루살렘 성전을 허물어 버리셨습니다. 예수님은 지금 예레미야의 성전 설교를 다시 하시는 것입니다. ‘너희는 성전을 붙들고 있지만, 사실은 하나님을 버렸다. 너희는 종교를 가지고 있지만, 사실은 회개가 없다. 너희는 제사를 드리지만, 사실은 하나님의 영광보다 자기 이익을 더 사랑한다.’ 이것이 주님의 심판입니다.

사랑하는 여러분, 여기서 우리는 예수님의 분노를 인간적인 분노와 혼동해서는 안 됩니다. 인간의 분노는 대개 자기중심성에서 나옵니다. 자존심이 상하고, 내 욕망이 좌절되고, 내 뜻이 꺾일 때 분노합니다. 그러나 예수님의 분노는 전혀 다릅니다. 요한복음 2장에서 제자들은 이 장면을 보고 “주의 전을 사모하는 열심이 나를 삼키리라”는 말씀을 기억했습니다. 여기서 ‘열심’은 헬라어 ‘젤로스(ζῆλος)입니다. 질투, 열정, 거룩한 열의라는 뜻이지요. 이 단어는 구약에서 하나님께서 자기 언약과 자기 영광을 위하여 가지시는 거룩한 질투를 가리킬 때 쓰는 말입니다. 예수님의 분노는 상처받은 자아의 폭발이 아니라 아버지의 영광을 향한 완전한 열심입니다. 주님은 자기 체면이 손상되어서 분노하신 것이 아닙니다. 아버지의 이름이 가볍게 여겨지고, 하나님의 구원의 길이 가려지고, 기도 소리가 사라졌기 때문에 타오르신 거룩한 분노였던 것입니다.

여러분은 주로 무엇 때문에 화가 나십니까? 내 체면 때문입니까? 하나님의 영광 때문입니까? 내 형편 때문입니까, 복음의 길이 막히는 것 때문입니까? 내 손해 때문입니까, 기도 소리가 사라진 것 때문입니까? 우리는 너무 자주 내 문제에는 민감하고, 하나님의 영광에는 둔감합니다. 사람에게 무시당하면 화가 납니다. 그러나 하나님의 이름이 세상에서 업신여김을 받아도 우리는 그만큼 아파하지 않습니다. 내 일이 안 풀리면 분노합니다. 그러나 내 안에 기도 소리가 사라지고 말씀에 대한 떨림이 식어 가는 것에는 무감각합니다. 이것이 바로 죄인의 상태입니다.

오늘 본문은 단지 심판의 본문이 아닙니다. 심판과 동시에 복음입니다. 왜냐하면 예수님은 낡은 성전 체제를 심판하시는 데서 끝나지 않으시기 때문입니다. 예수님은 그 자리에 자기 자신을 참 성전으로 세우십니다. 요한복음 2장에서 예수님은 “이 성전을 헐라 내가 사흘 동안에 일으키리라”고 말씀하셨습니다. 복음서는 그 성전을 예수님의 몸으로 해석합니다. 이것이 구속사의 정점입니다. 돌로 지은 성전은 하나님의 영광을 완전하게 담을 수 없었습니다. 짐승의 피는 죄를 영원히 없이하지 못했습니다. 그러나 예수 그리스도는 참 성전이시며, 참 제사장이시며, 참 제물이십니다. 그분 안에서 하나님이 사람 가운데 거하시고, 그분 안에서 죄인이 속죄를 얻고, 그분 안에서 열방이 하나님께 나아옵니다.

예수님께서 십자가에 달려 죽으실 때 성전 휘장이 찢어졌다는 것은 무엇을 뜻합니까? 이제 죄인이 하나님께 나아가는 길은 돌 성전과 제사장 제도와 짐승 제사를 통해서가 아니라, 십자가에 달리신 그리스도를 통해서 열렸다는 뜻입니다. 그러므로 오늘 본문은 거룩한 분노의 본문이면서 동시에 십자가의 본문입니다. 심판의 말씀이면서 동시에 은혜의 말씀입니다. 옛것의 무너짐을 선언하는 말씀이면서 동시에 새것의 시작을 알리는 말씀입니다. 그러니까 오늘 본문의 성전 청결사건은 단순히 ’교회에서 장사하지 말라‘는 윤리적 교훈을 주려는 것이 아닙니다. 이것은 옛 성전의 종말과 새 성전의 도래, 그림자의 폐지와 실체의 도래, 제도의 심판과 그리스도의 성취를 알리는 구속사적 선언이었던 것입니다.

그렇습니다. 예수님은 성전을 조금 고쳐 보려고 오신 분이 아닙니다. 예수님은 썩어 버린 체제를 임시 처방으로 붙들어 두시려는 분이 아닙니다. 예수님은 심판하러 오셨고, 동시에 성취하러 오셨습니다. 옛 성전이 실패한 자리에서 주님은 자기 자신이 참 성전이 되셨습니다. 돌로 쌓은 건물은 하나님의 임재를 완전하게 담아 낼 수 없었습니다. 짐승의 피도 영원한 속죄를 이룰 수 없었습니다. 반복되는 제사도 죄인의 양심을 온전하게 할 수 없었습니다. 그래서 하나님께서는 마침내 아들을 보내셨습니다. 예수 그리스도께서 친히 오셔서 하나님의 임재가 사람 가운데 거하시는 참 성전이 되셨습니다. 예수님 안에 하나님이 충만히 거하십니다. 예수님 안에서 죄 사함이 이루어집니다. 예수님 안에서 만민이 하나님께 나아갑니다. 예수님 안에서 기도가 응답됩니다. 예수님 안에서 유대인과 이방인이 하나가 됩니다. 그러므로 성전 청결사건은 단지 ‘성전을 깨끗하게 하자’는 말씀이 아니라, ‘이제 참 성전은 나다. 너희는 나를 통해 하나님께 나아와야 한다’는 선언이십니다.

사도 바울은 교회를 그리스도의 몸이라 하고, 성도를 성령이 거하시는 성전이라고 말합니다. 참 성전이신 예수님께 붙어 있기 때문에 성전으로 세워지는 것이지요. 성도의 변화는 자기 결심에서 나오지 않고 참 성전이신 그리스도와의 연합에서 나온다는 말입니다. 내가 내 힘으로 성전을 깨끗하게 만들어야 한다는 말이 아닙니다. 주님께서 내 안에 들어오셔서 뒤엎으셔야 합니다. 내 안에 있는 탐욕의 상, 계산의 상, 종교적 습관의 상, 자기 의의 상이 뒤집혀야 합니다. 그래야 비로소 내 안에 다시 기도 소리가 납니다.

특별히 우리는 ‘기도하는 집’이라는 표현 앞에서 깊이 회개해야 합니다. 기도는 성전의 호흡입니다. 기도가 멎으면 성전은 죽은 것입니다. 겉으로는 교회가 유지되고, 직분도 있고, 예배 형식도 있고, 활동도 많을 수 있습니다. 그러나 하나님 앞에 무릎 꿇는 시간이 사라지면 이미 안에서부터 무너지고 있는 것입니다. 목회도 마찬가지입니다. 교인 수, 프로그램, 조직, 활동보다 더 본질적인 것은 기도입니다. 가정도 마찬가지입니다. 경제적 안정, 교육 계획, 생활의 편리함보다 더 본질적인 것은 그 가정 안에 하나님께 부르짖는 소리가 있는가 하는 것입니다. 개인도 마찬가지입니다. 바쁜 일정과 많은 책임 속에서 하나님 앞에 홀로 서는 시간을 잃어버리면 그 영혼은 메말라 가는 것입니다. 더욱이 자기 욕망과 욕심을 채우기 위해 성전의 뜰에 서 있다면 그것은 장사치들과 다름없습니다. 청소해야 합니다.

또 ‘만민이 기도하는 집’이라는 말씀은 교회가 어떤 모습이어야 하는지를 분명히 보여줍니다. 교회는 자기들끼리만 만족하는 종교 공동체가 아닙니다. 교회는 열방을 향해 열려 있어야 합니다. 복음을 모르는 자가 와서 하나님을 찾을 수 있어야 합니다. 상처 입은 자가 와서 은혜를 구할 수 있어야 합니다. 죄인이 와서 회개의 길을 발견할 수 있어야 합니다. 그런데 교회가 자기 사람들만의 공간이 되고, 자기 편한 방식만 고집하고, 이방인들이 불편하게 느껴지는 공간이 된다면 그것도 성전 타락의 한 모습입니다. 하나님은 만민을 부르시는데 우리는 우리만의 울타리를 치고 있는 것입니다. 그러므로 오늘 말씀은 기도의 회복만이 아니라, 열방을 향한 하나님의 마음의 회복도 요구합니다.

사랑하는 여러분, 오늘 우리는 예수님의 분노를 보면서 동시에 예수님의 사랑을 보아야 합니다. 그분은 아버지의 집을 사랑하셨고, 그 사랑 때문에 십자가까지 가셨습니다. 그분은 아버지의 영광을 위해 타오르셨고, 그 열심으로 자기 몸을 내어 주셨습니다. 우리가 참된 성전이 아니기 때문에 주님께서 친히 참 성전이 되어 주셨습니다. 우리가 열매 없는 무화과나무이기 때문에 주님께서 친히 완전한 순종의 열매를 맺으셨습니다. 우리가 기도하지 못하기 때문에 주님께서 친히 대제사장으로 하나님 앞에 서셨습니다. 우리가 하나님을 향한 열심이 식어 버렸기 때문에 주님께서 자기 몸을 불사르듯 십자가에 자신을 드리셨습니다. 그러므로 우리는 예수님의 분노를 흉내 내는 자가 아니라 먼저 예수님의 십자가 아래 엎드려 정결함을 받아야 합니다. 그래야 우리 안에 참된 거룩한 열심이 생깁니다. 그래야 내 화가 육의 불이 아니라 성령의 빛 아래 다스려집니다.

여러분은 지금 무엇 때문에 화가 납니까? 내 자존심 때문입니까, 하나님의 이름 때문입니까? 내 뜻이 꺾였기 때문입니까, 기도 소리가 사라졌기 때문입니까? 오늘 주님은 성전에 들어오셔서 상을 뒤엎으셨습니다. 그리고 지금도 우리 마음의 성전에 들어오셔서 묻고 계십니다. ‘네 안에는 지금 무엇이 가득하냐? 기도의 소리냐, 계산의 소리냐? 회개의 통곡이냐, 욕망의 소리냐? 하나님의 영광이냐, 자기 자랑이냐?’ 오늘 이 고난주간에 참 성전이신 예수 그리스도 앞에 나아갑시다. 그리고 주님께 우리 마음의 성전을 내어 드립시다. 주님께서 뒤엎으실 것은 뒤엎게 하시고, 내쫓으실 것은 내쫓게 하시고, 무너뜨리실 것은 무너뜨리시게 합시다. 그리하여 우리 안에 다시 기도 소리가 살아나고, 우리 교회 안에 다시 만민을 향한 하나님의 마음이 살아나고, 우리 삶이 다시 하나님의 영광을 드러내는 살아 있는 성전으로 세워지기를 갈망합시다. 그리고 무엇보다 무너질 옛 성전에 소망 두지 말고, 영원한 참 성전이신 예수 그리스도께 소망 두시기 바랍니다. 건물은 무너질 수 있습니다. 제도는 흔들릴 수 있습니다. 인간의 종교는 부패할 수 있습니다. 그러나 그리스도는 무너지지 않으십니다. 그리스도 안에 있는 예배는 헛되지 않습니다. 그리스도 안에 있는 기도는 끊어지지 않습니다. 그리스도 안에 있는 교회는 결국 영광스럽게 세워질 것입니다.

점점 더 장사꾼들이 난무하고, 점점 더 시장통이 되어가고, 점점 더 기도 소리가 줄어드는 조국의 교회와 성전된 우리가 예수님으로 말미암아 청소되고 깨끗게 되는 은혜가 있기를 주님의 이름으로 축복합니다.

드디어 예수님의 지상 사역 최후의 한 주일이 시작되었습니다. 예수님은 안식일 다음 날, 그러니까 요즘으로 말하면 주일에 예루살렘 성으로 입성하십니다.

이렇게 예수님이 예루살렘 성에 나귀를 타고 입성하실 때는 이스라엘의 가장 큰 명절인 유월절이었습니다. 세계 각지에 흩어져 살던 유대인들이 제물을 준비해서 예루살렘 성전을 찾아오는 큰 명절입니다. 그때가 되면 그 좁은 예루살렘 성은 터질 듯 사람들로 넘쳤다고 합니다. 그렇게 수많은 사람들이 넘쳐나는 때에 예수님은 나귀 새끼를 타고 제자들을 거니시고 사람들을 헤치며 성으로 들어가십니다. 이제 때가 되었기 때문입니다. 하나님이 정하신 결전의 때가 되었습니다. 그 동안은 예수님이 자신의 정체를 숨기시기도 하셨습니다. 피하시기도 하셨습니다. 그러나 이제는 때가 된 것입니다. 십자가라는 치욕스럽고 두려운 고통이 앞에 있지만 그래서 이제 더 이상 예수님은 피하지 않으셨습니다. 숨지도 않으셨습니다. 의도적으로 자신의 정체를, 아주 구체적으로 자신의 목표를 드러내셨습니다. 그래서 예수님은 나귀를 타고 성에 들어가십니다.

왜 예수님은 나귀를 타고 성으로 들어가셨을까요? 메시야가 오셔서 자기 백성을 구원하실 것을 예언한 스가랴서 9:9에 보면 이런 예언이 나옵니다. “9시온의 딸아 크게 기뻐할지어다 예루살렘의 딸아 즐거이 부를지어다 보라 네 왕이 네게 임하시나니 그는 공의로우시며 구원을 베푸시며 겸손하여서 나귀를 타시나니 나귀의 작은 것 곧 나귀 새끼니라.” 예루살렘 성으로 왕이 오시는데 그 왕은 겸손하여 나귀를 타고 오신다고 예언하고 있습니다. 지금 예수님께서 굳이 나귀를 타고 예루살렘 성으로 들어가시는 것은 바로 그 선지자의 예언대로 자신이 메시야요, 이스라엘의 왕이심을 보여주는 행동이지요. 한 마디로 예수님 자신이 이 땅에 오시기로 예언된 왕이시란 말입니다.

그런데 여러분, 오늘 이 광경이 여러분 눈에는 어떻게 비칩니까? 그렇게 수많은 인파가 몰려 있지만, 예수님의 행렬은 어딘가 좀 어색해 보이지 않습니까? 뭔가 왕의 입성이라 하기에는 좀 어정쩡하고, 어색하지 않습니까? 왜 그렇게 어색했을까요? 예수님이 입성하시던 날 예루살렘 성을 들여다보면 그 이유를 알 수 있습니다.

당시 예수님께서 예루살렘 성으로 들어가신다는 것은 매우 중요한 의미를 담고 있습니다. 마가는 지금 하나의 상징으로서 예루살렘 성을 보고 있는 것입니다. 그것이 무엇입니까? 예루살렘은 정치, 경제, 문화, 종교의 집합체입니다. 그 속으로 예수님께서 들어가시는 것입니다. 한마디로 세상 속으로 들어오시는 것입니다. 33년 전에 예수님께서 육신을 입고 이 땅에 오신 것처럼, 다시 예수님은 세상 속으로 들어가시는 것입니다. 그렇게 세상 속으로, 사람들 속으로, 예수님께서 예루살렘에 들어가실 때 예수님에 대한 사람들의 태도가 어떠한가를 마가는 말해주고 싶은 것입니다. 그 때 예루살렘 성으로 예수님이 들어가실 때 사람들의 태도를 보면 다음 세 종류의 사람들이 있었습니다.

첫째, 돈 버는 일에 급급해서 예수님께 무관심한 사람들입니다.

그들이 누굽니까? 예루살렘 성전에서 먹고 살던 사람들이었습니다. 유월절 명절이기에 각지에서 몰려든 예배자들이 성전을 찾아옵니다. 그런데 성전에 오면 적어도 긴급히 두 가지를 해결해야 합니다. 하나는 돈을 바꿔야 합니다. 외국에서 쓰던 돈을 예루살렘 성전에서 통용되는 돈으로 바꿔야 했습니다. 당시 가장 흔히 통용되던 화폐는 로마의 은화인 데나리온이었습니다. 1데나리온은 당시 노동자의 하루 품삯에 해당하는 가치를 지니고 있었지요. 이와 병행하여 헬라 계통의 은화인 드라크마도 널리 쓰였습니다. 그리고 유대인들이 만들어 쓰던 그보다 작은 단위의 금액인 렙돈이나 고드란트 같은 동전들이 사용되었습니다. 이런 돈들은 거룩한 장소인 예루살렘 성전 안에서 사용할 수 없었기에 오래 전부터 이스라엘 성인 남성들은 매년 반 세겔의 성전세를 납부할 때 쓰던 돈인 세겔로 바꾸어야 했습니다. 그래서 환전상이 있었습니다.

그리고 제물로 드릴 가축을 사야 했습니다. 하나님께 드릴 제물은 흠이 없어야 했습니다. 제물의 합격 판정은 성전의 제사장들이 했는데 성전에서 산 가축들은 무조건 합격입니다. 하지만 멀리 자기 살던 곳에서 가져온 것들은 실제로 먼 거리에서 끌고 와야 했으니 흠이 생기거나, 또 멀쩡해도 합격이 잘 안되었습니다. 그러니까 어차피 그냥 돈을 갖고 와서 성전에서 살 수밖에 없었습니다. 그래서 환전상이나 제물 장사꾼들은 성전 제사장이나 지도자들와 결탁하여 큰 시세 차익을 만들어 자기들 이익을 그들과 나누어 가졌습니다. 피차간에 좋은 것이지요. 그래서 상인들의 관심은 오로지 명절 대목에 한몫 잡아보려는데 있습니다. 구약의 예언대로 어린 나귀 새끼를 타고 입성하시는 대도 돈 버는데 정신이 팔려 예수님께 눈길을 돌릴 여유가 없었습니다. 그러니 그들은 나귀를 타고 자기 정체를 드러내시는 예수님을 영접할 수가 없었습니다.

다음 둘째는 누리고 있는 것을 포기하지 못해 환영하지 않는 사람들입니다.

제사장들과 성전 지도자들, 그리고 바리새인들이지요. 그들은 알만큼 알았습니다. 나사렛 예수란 청년이 보통이 아니라는 것을 알았습니다. 특별하다는 것도 알았습니다. 그의 행하는 바가 다 옛날 선지자들이 예언한 바로 그 메시야의 것이라는 것도 알았습니다. 그의 말씀하고 가르치는 바가 자기들보다 월등하고 지혜롭다는 것도 알았습니다. 지금 예수님이 나귀 새끼를 타고 예루살렘 성에 입성하시는 것도 바로 옛날 선지자 스가랴가 예언한 대로 예수님이‘다윗의 후손으로, 왕의 자격으로 입성하는 메시야’라는 것도 알았습니다. 그렇게 알고 있는 것은 자기들만이 아니었습니다. 많은 군중들도 그렇게 알고 있었습니다. 군중들은 옷을 벗어 나귀 새끼를 타고 입성하시는 예수님 앞에 깔았습니다. 그리고 옆에서 따라가면서 소리를 질렀습니다. 종려나무 가지를 흔들어댔습니다. 이런 것은 다 왕의 행렬에 충성을 다짐하며 행하던 행위들입니다. 무리들은 예수님을 다윗의 자손이라고 불렀습니다. 곧 왕이라는 말입니다. 그리고 호산나라고 찬양했습니다. ‘오, 구원하소서!’라는 뜻입니다. 그러니 무슨 말입니까? 예수님이 곧 자기들의 나라를 회복하실 왕, 메시야라는 뜻 아닙니까? 이런 사실과 분위기를 누구보다도 잘 알고 있었던 것이 바로 대제사장과 바리새인들이었습니다. 그럼에도 불구하고 그들은 예수님을 영접하지 않았습니다. 왜냐하면 예수님을 영접하는 순간 자신들이 누리고 있는 모든 것을 내려놓아야 함을 알았기 때문입니다. 예수님을 영접하는 순간 누리고 있는 모든 것을 포기해야 했습니다. 종교적 지위도 내려놓아야 했고, 권력도 내려놓아야 했고, 백성들의 존경도 내려놓아야 했습니다. 부와 명예도 내려놓아야 했습니다. 그들은 오히려 자신들이 누려야 할 것을 빼앗아 가는 예수에 대해 시기심과 미움이 끓어 올랐습니다. 혹여 누리고 있는 것들을 빼앗길까봐 염려하고 전전긍긍했기에 그들은 예수님을 영접할 수가 없었습니다.

다음 셋째로, 잘못 알고 환영하는 사람들입니다.

당시 거리로 쏟아져 나와 예수님을 영접하던 많은 무리들이지요. 그들은 예수님을 열렬히 환영하고 영접했습니다만, 예수님을 오해했었습니다. 예수님을 어떻게 보았습니까? 육적으로만 보았습니다. 예수님은 영적으로 보아야 제대로 알 수 있는데, 그저 육신의 눈으로만 보았습니다. 예수님을 열렬히 환영했지만, 예수님이 단지 자기들의 육적인 문제를 해결해 줄 왕이었습니다. 오병이어로 오천 명을 먹여 주시고, 병든 자들을 고쳐 주시고, 장례 나가던 관 속의 청년도 살려 주시고, 구하는 자에게 입을 것도 주고, 집도 주고, 벼슬도 주고, 나라도 독립시켜 주고, 이 땅에서 성공 출세하게 해주는 그런 메시야였습니다. 이들이 조금 뒤에 어떻게 됩니까? 그들의 입으로, 호산나 환영하던 그들의 목청으로, ‘십자가에 못 박아라. 십자가에 못 박아라. 예수를 나무에 달아 죽여라!’ 외쳤던 것입니다. 잘못 알고 예수를 환영하고 영접하는 자들은 어느 날 순식간에 예수님을 배반합니다. 이 땅에서의 문제, 육신의 문제가 해결되지 않으면 오히려 처음부터 안 믿던 자들보다 더 앞장서서 예수님을 핍박하고 미워합니다. 여러분, 이런 자들을 주위에서 못 보십니까? 왜 이런 길을 갑니까? 예수님을 알되 영적으로 알지 못하고 육적으로만 알았기 때문입니다.

사랑하는 여러분, 예수님이 예루살렘 성에 입성하시는 것은 자기 정체를 드러내시기 위함입니다. 이 땅의 예루살렘을 허물어 버리시고, 하늘에 새 예루살렘을 지으시기 위해서이십니다. 예수님의 입성은 이 땅의 성전을 헐어버리시고 하늘에 영원한 장막을 짓기 위해서이십니다. 예수님의 입성은 십자가에 달려 죽고 다시 사심으로 죄의 사슬을 끊어내고, 사탄의 세력을 꺾고, 사망의 권세를 파괴하기 위해서이십니다. 예수님이 그날 그곳에 입성하신 이유는 자기를 진정으로 영접하는 자들에게 영원한 구주가 되셔서, 이 땅에 사는 동안도 임마누엘 동행해 주시고, 내세에 하늘나라에서 모두 영생복락을 누리게 하시려는 것입니다. 예수님이 그날 나귀 타고 입성하신 목적은 자기를 진정으로 환영하고, 영접하는 자마다 이 땅에 사는 동안에 믿음으로 신령한 삶을 살게 하시려는 것입니다. 누구든지 자기를 영접하면 그 인생의 왕이 되사 죄의 사슬을 풀어 영생을 주시기 위함입니다.

여러분은 예수님을 열렬히 환영하십니까? 진정으로 예수님을 환영하고 영접하십니까? 하신다면 무엇 때문입니까? 언제 어디서나 한결같이 나귀타고 오시는 예수님, 우리 인생의 왕이신 예수님을 환영하고 영접합니까?

마가복음 9:37절에서 예수님은 우리에게 이렇게 말씀하셨습니다. "누구든지 내 이름으로 이런 어린아이 하나를 영접하면 곧 나를 영접함이요 누구든지 나를 영접하면 나를 영접함이 아니요 나를 보내신 이를 영접함이니라." 당시 어린아이는 수에도 치지 않았던 보잘것 없었던 계층을 의미합니다. 아무리 보잘것없어 보이는 사람들이라도 예수의 이름으로 영접하고 섬겨 주면 그것이 곧 예수님을 영접하는 것이라는 말씀입니다. 그리고 마태복음 25장에서도 우리가 마지막 심판대 앞에 섰을 때 우리 왕 되신 예수님은 우리에게 이렇게 물어보신답니다. “내가 주릴 때에 너희가 먹을 것을 주었느냐? 목마를 때에 마시게 했느냐? 나그네 되었을 때에 영접해 주었느냐? 헐벗었을 때에 옷 입혀 주었느냐? 병들었을 때와 옥에 갇혔을 때에 돌보아 주었느냐?” “⁴⁰임금이 대답하여 이르시되 내가 진실로 너희에게 이르노니 너희가 여기 내 형제 중에 지극히 작은 자 하나에게 한 것이 곧 내게 한 것이니라.”

예수님을 영접하는 것은 어려운 것이 아닙니다. 그분을 자기 삶의 왕으로 모셔들이는 것입니다. 자기 인생의 주인으로 인정해 드리는 것입니다. 그리고 자기 삶을, 자기 인생을 그분의 이름을 드러내는 일에 고스란히 사용하면 됩니다. 자기의 물질이나 자기의 학벌, 재능, 누리고 있는 모든 것들을 통해 예수님의 이름을 드러내면 되는 것입니다.

어떤 아버지가 어느 날 아이에게 재미있는 것을 가르쳐 주고 싶었답니다. 청진기를 아이의 귀에 꽂아 주고 그 집음판을 아이의 심장 부근에 갖다 대주었습니다. 무슨 소리가 들리겠습니까? 심장 뛰는 소리가 들리겠지요? 아빠가 아이에게 물었습니다. 얘야, 무슨 소리가 들리니? 가만히 자기 심장 뛰는 소리를 듣던 아이가 대답합니다. 응 아빠, 예수님이 내 마음의 문을 두드리는 소리가 들려! 자기 심장 소리를 듣고 그 소리를 예수님이 마음을 두드리는 소리로 알아들었던 아들의 반응에 아빠가 깜짝 놀랐답니다. ‘그렇구나. 우리 심장 소리가 우리 안에 들어오고 싶으신 예수님의 노크 소리이구나.’

사랑하는 여러분, 여러분의 심장 뛰는 소리를 그 어린아이처럼 예수님의 노크 소리로 들으십시오. 심장 뛰는 소리가 들릴 때마다 얼른 마음을 활짝 열고 예수님을 영접하십시오. 먹고 사는 재미와 돈 버는 일에 빠져 예수 영접을 미루지 마십시오. 또 누리고 있는 것을 포기하지 못해 예수 영접에도 실패하지 마십시오. 그리고 육신적인 것을 얻으려고 예수님을 잘못 영접하지도 마십시오. 우리의 왕으로 오시는 예수님의 행렬을 보면서도 외면하여 영접치 못하는 인생이 되지 마십시오. 만약 여러분이 예수님을 영접했다면 여러분 안에 계신 예수님을 드러내 보이십시오. 주린 자들, 목마른 자들, 나그네 된 자들, 헐벗은 자들, 병든 자들, 옥에 갇힌 자들, 삶에 지치고 힘들어 눈물 흘리는 자들을 예수의 이름으로 기꺼이 영접해 보십시오. 마음의 문을 활짝 열고 기꺼이 영접해 보십시오. 그러면 예수님도 여러분을 기꺼이 영접하셔서 평생 주님이 함께 하시는 기쁨이 인생이 될 것입니다.